自然和谐之道 漫谈中华礼乐文明

一、“礼乐”原义与调和

《礼记》曰：“乐者天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”意思是说：乐，代表了天地万物最和畅的势态；礼，代表了天地万物最有秩序的情态。能获得和畅，万物自然孳生化育，各含其宜；能拥有秩序，万物所以井然有别，各得其所。

秩序与和谐是礼乐文明的主旨。《乐记》曰：“乐者为同，礼者为异。”是说乐的作用在于协调上下，礼的作用在于区别次序。礼和乐虽有形式、功用上的不同，但却是相辅相成的。在远古传统中，“礼”即人文，是涵盖一切，包括“乐”在内的。到了周代，礼、乐虽各有制度，但是“乐”毕竟仍是礼制的一个方面，“乐”的“和”也是为实现“礼”而辅助、服从于“礼”的。《乐记》说人受外物的引诱会丧失天性，产生贪婪、残暴、欺诈等邪念，于是先王制礼乐，用以调节人心。“礼节民心，乐和民声”，就是用“乐”之“和”，弥合“礼”之分所造成的心理差距。“礼”、“乐”相提并论，就是因二者结合，能起到平衡与调和的作用。

二、“礼”“乐”源于天地和仪

《礼记》又曰：“乐由天作，礼以地制。”，乐是取象于天时循环变化规律而作，礼则取法于大地的卑高以陈，生养万物各有所宜的根本而制。在此古人洞彻了天地万物的“和而不同”：天地间阴阳和顺，万物得以孳生；万物虽各不相同，但等差有序，共同繁荣。敬天的古人，在对天地万物的敬畏与谦卑心态中看到了这种天地万物虽千差万别，却有秩序而和谐的原则，因此“人法地，地法天”而制定了“礼”与“乐”。

三、“礼”“乐”的本体功能

《礼记》认为，“论伦无患，乐之情也；欣喜欢爱，乐之官也。中正无邪，礼之质也；庄敬恭顺，礼之制也。”和谐而不混乱，是乐内在精神的恪守；让人欣喜有欢爱，是乐价值功能的彰显。中正无邪，是礼的本质；庄重恭顺，是礼的职能。

使不同阶层的人，共同保有中正平和，绝无偏邪的思想，这就是礼在本质上的要求。

使人人经常注意外表的端庄诚敬，谦恭顺从，这就是礼仪在形式上的要求。

使各种不同的物类，在极为和畅的气氛之下，共存共荣，不会发生彼此侵害的事，这就是音乐诱导民智，使人人喜悦欢乐、相互亲爱，达到教化目标的内在作用。

“乐”也有陶冶情操，移风易俗的功用。《乐记》曰：“致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久。”《孝经》也说：“移风易俗，莫善于乐。”即乐教有陶冶心性，使人快乐安宁，生命长久之功。

因此“乐”的最高境界就是“性情的调和”。这样的音乐，一定是能让人心境宁静平和。

四、“礼”“乐”的人事作用

“礼”的重要作用在于规范人在社会中的地位和关系。礼使人明确自己在社会中的位置，适当的等差节度，懂得尊敬和谦让;使人区别事物或行为的是非，懂得什么是该做和不该做的。“礼”作为一种行为规范，维护了社会的秩序和正义。

“乐”的社会作用重在和谐精神，“故乐者，天地之命，中和之纪，人情所不能免也。”指出“乐”是协调世间万物的纲纪，它的作用是使人们各安其位，和谐相处。

五、“礼”“乐”的道德规范

“礼”也是一种道德规范，引导人们向善和自律。

《论语•为政》曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格。”因此，礼乐文明更强调通过礼教，使社会规则内化为人的内心尺度，通过知礼、守礼，达到社会和谐的境界。

《论语•学而》：“有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”既强调了“和为贵”的愿望，又指出“和”不能单纯为和而和，不能是无原则的和，这个原则就是守礼。在彼此遵守社会秩序的情况下达到和谐，才是最美的境界。

社会没有秩序，就会陷入混乱；没有和谐，人心就会涣散。礼乐的教化在于提升内在的道德修养，而道德意识是一种自省行为，这种改变是发自内心的自愿自觉。而任何强制性制裁都是一种惩治干预；这种惩罚虽可使人心存畏惧，小心规范自己的行为，却难以达成主观上的道德自律；一旦离开这种惩治的视线，还会放纵自己的行为的。

礼乐施教，人人自觉，社会长治久安，自然和谐之道。（作者：古越中兴　原题：天地和仪道“礼乐”　　本文由国学复兴文化论坛供稿 刊载本文只为传播信息，不代表本站认同其观点）