| 可以將古典詩詞拆解成詞彙的零部件，並對其做『定量分析』嗎？也許有人會覺得，這樣的研究無視『創造力』，破壞『藝術美』。但是，古典詩詞是有固定意象的，藝術創造是有程式的，定量分析可以讓我們早已習慣的某些結論變得格外可疑――比如，『清明時節雨紛紛』的著作權，恐怕不屬於杜牧。
清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。 這首題名【清明】、署名『杜牧』的千古名詩給清明節平添了許多憂傷的情致。那個曾被牧童遙指了一下的杏花村，如今成了一個香餑餑。據說全國叫做杏花村的地方，多達二十幾處。那麼，哪個杏花村才是牧童所指的杏花村呢？各地學者通過對杜牧行跡的考證，分頭提出了安徽池州說、山西汾陽說、湖北麻城說、江蘇南京說等多種可能。可是，他們都有意忽略了一個更實質的問題――這首詩可能根本就不是杜牧所作。 -【清明】原題【杏花村】，南宋時期方出世 晚唐樊川居士杜牧(803-853)，著名的高幹子弟，才華出眾，少年得志，尤以七絕詩才獨步天下。因其粉絲眾多，每有新作，往往廣為傳誦，佚詩極少。 杜牧去世之後，他的外甥裴延翰搜羅編輯了整二十卷【樊川文集】。北宋時，又有一些新粉絲做了拾遺補編的工作，匯為【樊川外集】和【樊川別集】各一卷，不過，有學者考證，由於粉絲們愛屋及烏，以致將別人的詩作也收到樊川名下了。可即便如此，杜牧這『三集』中，均未收錄『清明時節雨紛紛』。 宋代有個大學者叫洪邁，他直接向孝宗皇帝申請了一個國家級重大科研項目，編了一部上百卷的【萬首唐人絕句】，不僅把當時能搜羅到的唐人絕句搜遍了，為了湊個『萬』數，甚至把一些律詩從中間裁開，分成兩首絕句，或者將宋人絕句改頭換面混入其中。就算如此，該書也沒有收錄『清明時節雨紛紛』。 為什麼這些人都不收錄杜牧這首著名的【清明】呢？ 因為這首詩還沒出世。據卞東波博士考證，『清明時節雨紛紛』的第一次出現，是在南宋末年的【錦繡萬花谷後集】卷二十六，但是，當時這首詩的標題並不是【清明】，而是【杏花村】。更可疑的是，該書收錄的詩作，大多直書作者，而這首詩卻只注『出唐詩』，並沒有標明具體作者。 『清明時節雨紛紛』第一次掛上杜牧之名並改題為【清明】，是南宋末年的【分門纂類唐宋時賢千家詩選】，該詩列在清明類首篇，舊題劉克莊主編。這是一本發行量很大的普及性詩歌選本，問題非常多，據李更和陳新考證，這是福建書商盜用劉克莊之名編就的商業暢銷書。劉克莊本人的【後村詩話】對杜牧存詩有許多精當辨析，卻隻字未曾提及這首【清明】。 也就是說，杜牧去世至少三百多年後，這首詩才剛剛冒出來。一首如此朗朗上口，讓人一見傾心的千古名詩，三四百年間卻從未有人提及過，這在學理上是說不通的，只能說那時還沒有這首詩。一紙暢銷書，雖為學者所不齒，但它在大眾傳播中的文化威力，卻令學者們難望項背。 梁啓超在【中國歷史研究法】中列舉了十二條『辨偽鑑別法』，第一條即為：『其書前代從未著錄，或絕無人徵引而忽然出現者，什有九皆偽。』其實，這條辨偽法早就為古代學者所實施，自從『清明時節雨紛紛』出世以來，從來沒有哪位嚴肅的學者將它當作杜牧的詩。清初曹寅、彭定求領銜的國家重點文化工程【全唐詩】，凡九百卷，收錄唐詩達五萬首，卻堅決不收此詩。清人馮集梧曾專攻杜詩，其【樊川詩集注】也絕不提及此詩，所輯【補遺】不錄此。到了當代唐詩研究家陳尚君教授編纂【全唐詩補編】，就更不可能指鹿為馬了。 那麼又是誰在為這首詩做推廣工作呢？ 基本上都是些文學鑑賞家，以及愛好文學的政治家編輯的通俗類讀物。比如，著名的文學愛好者、康熙大帝玄燁就在他親自編定的【御選唐詩】中選錄了這首【清明】，一些馬屁文人為選本作注時，不僅註明了此詩的作者，還畫蛇添足地將杏花村註明為池州秀山門外的杏花村。 -唐人不愛杏花村，宋人開始賣好酒 文物都帶有特定時代的工藝特徵和流行式樣，同樣的道理，詩詞也有特定時代的語言風格和流行意象。因此，『詩意傳承具有不可超越的時間局限性。比如，只有在陶淵明【桃花源記】之後，桃花源的意象才能夠被後代詩人所化用，如果有誰聲稱莊子有一首包含此種意象的作品，那一定是偽托。杏園意象只有在盛唐之後、槐花意象只有在中晚唐之際才能與科舉功名的意義相關聯，而唐前絕不可能出現這類詩作』(紀永貴：【杏花村：從文學意象到文化符號】)。現在的問題是：杏花村與飲美酒的詩意融合，大約發生於何時？ 紀永貴博士通過對全唐詩和全宋詩詞的檢索發現，今存五萬餘首唐詩中，只有三首提到了杏花村，而且均未與酒家發生聯繫。到了宋代，關於杏花村的詩詞驟增至二十餘首，尋芳酒的意象也漸次明朗起來。 杏花發於早春，北宋時期的宴飲題材，早期是與『杏花時節』聯繫在一起的。如穆修的『眼前不得醉消遣，爭奈惱人紅杏花』，歐陽修的『杏花妍媚春酣酣』，元絳的『湖水綠煙浮醉席，杏花紅雨拂春衫』，仲殊的『開到杏花寒食近，人在花前，宿酒和春困』，黃庭堅的『梢頭紅糝杏花發，瓮面浮蛆酒齊銷』，曹組的『牆外杏花香，時節好尋芳，多情懷酒伴，憶歡狂』之類。 北宋年間最早將杏花村明確為飲酒場所的，是周邦彥的【憶錢塘】、謝逸的【江神子】和鄧肅的【南歸醉題家圃】，其餘杏花村酒詩均出於南宋。巧的是，周邦彥、謝逸、鄧肅均生活於宋徽宗時期。可見，杏花村裏飲美酒的意象，大約是在宋徽宗時期(1101-1125)開始成型的。 從『杏花時節』到『杏花村』，由時間意象向空間意向的轉移，是文學意象不斷延伸的自然結果。這時的杏花村，還只是文人想像的一個開滿杏花的浪漫場所，並不指實為一處地名，更非特定的村莊名稱。如謝逸的『杏花村館酒旗風』，周邦彥的『酒旗漁市，冷落杏花村』等，即便要指實為地名，大概也只是名叫杏花村的酒店而已。 繆鉞先生則從唐詩詩律的角度，認為【清明】不大可能是唐詩。唐人做詩，格律極嚴，文韻字與魂韻字是不能通押的，可是，【清明】一詩，居然以文韻中的『紛』字與魂韻中的『魂』字通押，這是唐詩寫作中的常識性錯誤。杜牧以七絕獨步天下，斷不至於有此疏漏。 -宋詩意象有零件，自由組裝發新聲 有學者認為，託名宋祁的【錦纏道】：『醉醺醺、尚尋芳酒。問牧童、遙指孤村道。杏花深處，那裏人家有』，以及何應龍的【老翁】：『杏花村裏家家好，莫向橋邊問牧童』，二作均從杜牧【清明】而來，卻不知宋人詩詞中的牧童、遙指、杏花深處、尋芳酒之類，都是文學創作中常用的程式部件，可以自由組裝。 口頭程式理論主要是通過對史詩書寫程式的縝密分析，對程式化主題和典型場景的精細統計，來確認史詩的性質和創編。我們只需藉助該理論對【清明】做個簡單分析，就可以看出【清明】乃是典型的宋詩意象的組裝產品。 檢索全宋詩詞中【清明】各意象的出現頻率：『清明時節』14次、『雨紛紛』14次、『欲斷魂』26次、『酒家』207次、『牧童』131次、『遙指 』90次。我們再用同樣方法分析杜牧的任意一首詩，很容易發現，【清明】一詩渾身處處散發着宋人的味道，而與杜牧『苦心為詩，本求高絕』的追求有着根本區別。明代嘉靖詩人謝榛雖然沒有檢索工具，但他憑直覺認為【清明】不像唐詩，反而更近於宋詩，真是火眼金睛。羅繼祖先生也在【<清明>絕非杜牧詩】一文中指，【清明】根本不是杜牧的詩風，反倒是和宋人的『清明時節家家雨，青草池塘處處蛙』同一類型，解詩不解杜牧之，其謬可曬。 唐人一般以寒食指稱清明，最著名的寒食詩大概要數韓的『春城無處不飛花，寒食東風御柳斜。日暮漢宮傳蠟燭，輕煙散入五侯家』。可是，這詩寫得太實了，今天看來，寒食沒有了，漢宮沒有了，五侯沒有了，改火習俗也早就失傳了，其吟詠價值也就大打折扣。【清明】好就好在什麼都沒說，只是抒發了一股濃濃的春愁。一個失意的行人，遠在他鄉，在細雨霏霏的春天，鬱悶得不行，想找個酒家，以酒澆愁。就這麼簡單。 【清明】最適於末世社會，用來表達失意和淒涼。在那充滿憂傷與悲憤情緒的時代，懷舊的文學家們捨棄了那麼多充滿歡樂情調的清明詩詞，單單揀出一首憂傷中掙扎的『清明時節雨紛紛』，反覆咀嚼，要的恰恰是那種『欲斷魂』的催情效果，通過『遙指杏花村』的朦朧意象來給予自己一點點溫暖的安慰。 ◎施愛東 來源：北京青年報 |
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