| 孔子與心的世界、心的生活
――在孔子與國學新認識研討會上的發言 1988年初，幾十位諾貝爾獎獲得者在巴黎聚會，憂慮人類社會發展現狀，展望新世紀人類社會的前途和命運，提出人類要生存下去，需要什麼思想？最後達以共識:到2530年前汲取孔子智慧。 孔子智慧是什麼？今天我們又應該如何認識？答案是明確的:孔子開闢了人類生存的應然世界――心的世界。 人類面臨三個世界，或曰人類社會有三種路向，即神、物和心。 『神』是人類文化的起點；『神』功德無量，幫助人類度過了其最初、最危險、最無助、最困難的歷史時期；『神』是人類此一時期，即人類渾沌時期及文明初期的主宰；軸心時期之後，『神』仍然是一種社會所必不可少的超然的存在，是使人敬畏的存在，一種監督的力量。原因很簡單:人是一種有限的存在，人的認知和行為能力是有限的。然而，『神』只指向人的心靈，而無關乎人的身體；對於人類而言，神畢竟是外在的；而且更重要的是，神有先天的缺陷:出世。因此神的世界不是，也不能是人類的久留之地，在神的世界人是不能得以最終的安頓的。正像外國諺語所說，人人都想見上帝，但是不死怎麼能見上帝？因此不能唯『神』。否則必然導致理性的喪失，乃至全社會宗教的迷狂，發生社會危機。於是，中世紀終於來臨。中世紀便是唯神的黑暗，唯神的危機，是人類社會第一次大危機。自茲以降，人類轉入第二路向:物。於是人類社會獲得了加速度的大發展，工業革命爆發了，科學發育了，生產進步了，人類物質生活豐富了，至今全人類仍在這條道路上一往無前地飛奔。 『物』是人類生存的基本條件；科學要在尋求『物理』，而使人日益增強獲得物的能力，從而使人生活得日益方便和舒適。因此『賽』先生功德無量，人類離不開『物』。然而對於人類而言，『物』只服務於人的身體，而無關乎人的心靈；『物』同樣是外在的；人的物質需要畢竟是有限的。正如莊子所云，鷦鷯棲林不過一枝，鼴鼠飲河，不過滿腹。因此『物』的世界亦然不能使人類得以最終的安頓。因此不能唯『物』，如若只重物理，忽略人道是危險的，迷戀於物的世界同樣使人迷狂，同樣導致社會危機。一戰、二戰、越戰、伊戰，接踵而至，無不是唯物的危機。能源枯竭，環境污染，人類物化，道德淪喪，誠信失落，愛滋，金融海嘯等等都是唯物的危機。而今，人們驚恐地發現，這匹飛奔的馬已幾近失控。於是，全世界有識之士不約而同地把目光投向中國，投向孔子。 人是萬物之靈，孟子把人分為身、心兩部分。身是『小者』，心乃『大者』，心是人生命的主宰。『心至大無外，至細無內』，『融乎全身，又超然身外』。從『心』到『心』，才形成社會，『心』、『心』相連才形成歷史，構成人類大生命。人生是情感，而不是智能。人不是神，不能生活在神世界，永遠聽命於神；人不是器物，不是動物，不能生活在物的世界，而聽命於物。人類只能生存在人世界，『心』世界。然而作為人的物質軀體之一部分的『心』不能獨立存在，必存活於身體(宋儒說腔子)之內，因此人類不能離開『物』；人需要精神家園，心靈需要安頓，人的存在不可能只滿足於本能的需要，而必然或終究會實現超越，因此人類需要『神』。『人之生，其心能通於他人之心，能通於古人之心，又能通於後世人之心，則此心即通於天地而為神。因此所謂『心』的世界不是唯心的世界，而是神、物、心三位一體，以心為主宰的世界。只有在『心』的世界，人類才能真正實現自己主宰自己的命運。這才是人類社會發展的必由之路。這就是孔子所指示的人的世界，這就是孔子所開闢的人類社會『神』、『物』之外的第三條路向――人類社會的康莊大道。 那麼，在孔子所指示的這個世界裏，人怎樣生活？或曰人的生活應該是什麼樣的生活？或曰中國傳統的生活方式是什麼？答案是心的生活，辜鴻銘稱之為『心靈化的生活』。 心的生活即禮樂生活。禮樂是中國古典社會主要支柱:其功能一是涵養理性，安頓人生；功能二是以人倫組織社會，實現社會的秩序化運行。 禮樂生活即『以天賦本能的和諧為基礎的生活』，即『順着自然而生活』:既不聽命於神，也不受制於物，而是自己主宰自己。不是到彼岸世界尋找解脫，而是在現實世界學做聖賢；不是一味追求物質的最大滿足，而是尋求心靈的儘可能愉悅。或曰不是因有所得而滿足，而是即使無所得亦愉悅。使人超然物我而安和自得，而不是分別物我而唯物是取，唯利是從。 『禮，報本反始也』。『禮始於天而成於人』。『禮者，人道之極也』。 『禮別異』，禮的基點是分。分有二:天人之分和人人之分，旨在天人關係、人人(人倫)關係乃至身心關係的確定，分而後明分、定位、知宜。進而要求:各守其分，各安其位，各行其宜。『禮本於仁』，『仁，相偶也』，『仁，心之安宅也』。仁旨在建立人際和天人以及身心之間一種親和關係。孟子曰『仁者愛人』，但愛並非仁的主要涵義。愛屬自然，是本能的，人與動物均然，愛有等差，有時限，可拒絕，講佔有；敬則屬社會，是人倫的，無等差、時限，不可拒絕，和而不爭。故子曰:『無敬何以別(犬馬)乎？』敬是處理人人、天人及身心關係的要津。故二程說:『敬是人道之本。』朱子說:『敬是聖門第一義。』敬之基本涵義有二:一是積極的，即忠，『己欲立而立人，己欲達而達人』；二是消極的，即恕，『己所不欲，勿施於人』，『人非聖賢，孰能無過』，人際貴在心靈相通。【中庸】:『從容中道』。善者從，不善者容。從即忠，容即恕。 『禮之用，和為貴』。禮的目的即和諧，人類社會的理想狀態即和諧，而社會和諧離不開外在自然環境，也離不開內在心理情境。對天、對人、對己(個體生命)都以禮相待，就可以最終實現天人和諧、社會和諧和身心和諧。 中國文明是四季農業文明，是時間文明，因此是和的文明，是禮樂文明。 禮的基本精神是秩序，樂的基本精神是和諧。二程:『禮只是一個序，樂只是一個和，只此兩字，含蓄多少義理』。秩序與和諧是天體宇宙運行的大準則。我們的人文祖先將這一準則用來安排和組織中國古典社會，這就是【論語】所謂『唯天為大，唯堯則之』，【中庸】所謂『極高明而道中庸』。高明者，上天也。人文祖先則(效法)天道而走出來一條道(人道)，這條道被孔子命名為『中庸』。『中庸是孔子的重大發現』(毛澤東語)。中庸之道乃當行、可行、必行之正道、大道、公道、常道。 中庸釋義:中，其字本義『無與倫比』，即『天人相通之孔道』。所以『中』絕非中心、中點之謂，乃合適、適中之謂也。故二程定義為:『不偏之為中』。故王夫之曰:『盈天下只是個中，更無東南西北；盈目前只是個中，更無前後左右』因此孔子稱:『叩其兩端而竭矣』，其目的很明確:『執中』。庸，以適中的方式做事，是庸有二義，一是用(用中)，二是常(規律)。故二程曰:『不易之為庸』。中為體，庸為用。中庸的基本內涵或基本表現形態即兩個字:序與和。 『大道泛兮，以其終不自以為大，故能成其大』。『經綸天下之大經，立天下之大本』，此【中庸】所謂大經即大道，即取法天地之道，即大中之道。中華民族文化即以此為根本生存法則，以此為發生發展的內在依據。取法大，故能成其大，『執大象，天下往。往而不害，安平泰』，故中華民族乃成為一個與天地同體並生，與萬物為一，與大化並行的民族，於是中國文化就成為高明、博厚和悠久的文化，大智而大年的文化，五千年中華文明綿綿而不斷。 張辛 來源：人民政協報 |
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