| 良知在中國是一個古老的詞，最早是孟子提到這個概念。【孟子】中是這樣說到良知的：『人之所不學而能者，其良能也。所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知其親者； 及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也。敬長，義也。無他，達之天下也。』 這句話的意思是：人不用學習就能做到的，那是良能；不待思考就會知道的，這是良知。兩三歲的小孩沒有不愛他父母的，等到長大，沒有不知道敬重兄長的。親愛父母是仁，敬重兄長是義，沒有其他原因，這兩種品德可以通行於天下。
【孟子】字裡行間都能充溢着智慧的魅力。『良知』也由此成為儒家一個重要的理念。在孟子看來，人的良知良能，就像每種動物都有其獨有的能力一樣，人，也有自己特殊的能力，這就是踐行仁與義。也就是說，人在謀求生存與發展之外，還有一個特別屬於人類的目標，如果忽略生命的這種自然要求，那麼人與其他動物就沒有什麼區別了。 那良知的本意，究竟是什麼呢？趙岐在【孟子章句】中的註解為：不學而能，性所自能。良，甚也，是人之所能甚也。而朱熹的註解是：良者，本然之善也。程子曰『良知良能，皆無所由，乃出於天，不繫於人。』乍一看，兩人對『良』的註解不同，但其實又是相近的。因為『良』在古漢語中，有『最善』之意。有學者考證過『良』的來源，認為最初都是指食器中食物滿溢的狀態，因為人看到食器中盛滿了食物，自然感到欣喜。所以『良』既是指一種充滿的狀態，也有本然之意。 孟子所說的良知，就是指在人的本性中具有的某種秉賦，但這種秉賦並不是說已經就是善了，而是指人與生俱來就有對善的要求，良知只是在觸動人去行善。這和孟子說的惻隱之心、羞惡辭讓之心、是非之心，在意思上仍是相近的。『善』在儒家理念中，更多的是指如何處理與他人關係，如果與他人始終能保持一種合適而應當的關係，這就是善。所以孔子把自己的人生志向定為『老者安之，朋友信之，少者懷之』，就是對善的一種追求。孟子一直把良知看作人生來就具有的對道德認知的本能，他說『仁義禮智皆根於心』，認為仁義禮智的主宰者其實就是『心』，從某種程度上說，『心』就是『良知』，所謂『盡心知性知天』也就等同於發揚了良知。 明代的王陽明，對孟子的良知論有了更為充分的闡釋和發展。王陽明認為，天地萬物這些概念，只在人的理念中存在，所以，從這個角度說，是人賦予了天地萬物以價值和意義，沒有人，這些價值和意義並不存在。反過來說，人也成為天地萬物的本體，因為對它們的認知，只是存在於人的精神中的。王陽明把人的這種精神，稱為『良知』。在王陽明看來，『良知』不僅是天地萬物的本源，也是天地萬物的本體，所以他說：『良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。』又說：『人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。』顯然，王陽明不僅把『良知』看作是道德的本體，也把它看作是天地萬物的本體。可以說，王陽明這個哲學理念，為儒家注入了新鮮的血液，不僅打通了儒學的很多關節，也使儒家有了更為堅實的哲學基礎。 王陽明將良知定義為人對生命意義的特有意識，使良知成為人們能夠就認知自身價值與意義的一種本源，並因此形成對整個世界的看法。王陽明說『良知之在人心，無間於聖愚，天下古今之所同也』，原來聖人和俗人、古人和今人，都擁有一個共同的良知，人們只需識得自己的良知，也就承接了古代聖人的仁心。這種對良知普遍性的認定，使儒家學說具有了更深的思辨性。尤其是在王陽明生活的那個專制年代，有了對良知的這種哲學認定，當知識分子對付邪惡環境時，就有了一種發自內心的思想力量，所以，王陽明有一首詩說：『良知之外更無知，致知之外更無學』，就是知識分子對良知的堅守與使命。 盧梭對良知有個說法，也有助於我們理解良知的意義。雖然他並不像王陽明那樣把良知看作萬物本體，當作是人類的最終目的與歸宿，但對我們理解良知的社會性仍有價值，他說：在每個人的靈魂深處，與生俱來地就有一種正義和道德的原則，儘管我們同時也有自己具體的生活準則，但當我們在判斷自己和他人的行為是好或者壞時，卻都要以這個內心原則為依據，這一原則歸根結底是上帝賦予我們的。這個原則就是良知。 (作者 葉匡政) 來源：深圳特區報 |
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