| 本期主講：傅佩榮，當代華人世界一流國學研究專家，美國耶魯大學哲學博士，現任台灣大學哲學教授。 2009年6月，他在央視【百家講壇】主講【孟子的智慧】。
人的一切應該維持在一種平常、平淡、平凡的狀態，做任何事都不要有超越常規的行爲，才能夠真正持久。 提起『自然』，很多人會想到『自然界』。但『自然』一詞在【老子】一書出現五次，沒有一次是指自然界。『自然界』老子用四個字來形容：天地萬物。換句話說，天地萬物就是大自然。而老子所說的『自然』，是指自己如此的狀態，自己本來的樣子。老子說：『希言，自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰爲此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？ 』少說話，才合乎自己如此的狀態。所以狂風不會持續吹一個早上，暴雨不會持續下一整天。是誰造成這樣的現象呢？是天地。連天地的特殊運作都不能持久，何況人呢？『希言』，是指少說話。很多話保留不說，不但對別人沒有損失，說不定還可以減少困擾，說出來反而製造誤會。西方有一句民諺：『話說得愈多，誤會愈深。 』不說話反而沒有誤會。最好的辯論是沉默，一句話不說，反而口才過人。口若懸河，話如流水，有時卻比不上沉默的力量。有個小故事：某個老太太一天到晚都不說話，別人問她爲什麼，老太太回答說：『我小時候就知道一件事，一個人活在世界上說的話有個限度，把話全部說完就死了。 』『自然』，就是自己如此的狀態。後面講『而況於人乎？ 』何況人呢？代表說話是人特殊的一種能力，少說話，才合乎自己如此的狀態。爲什麼呢？因爲『飄風不終朝，驟雨不終日』，狂風不會一直吹，暴雨不會一直下，說明什麼？狂風暴雨是天地造成的現象，天地是比人更高的層次，天地造成的現象都不能持久，何況是人呢？老子認爲，任何現象在自然界裡出現，一定是平常的、穩定的最持久，狂風暴雨是特殊現象，特殊現象都不能持久；因此人的一切也應該維持在一種平常、平淡、平凡的狀態，做任何事都不要有超越常規的行爲，才能夠真正持久。 那麼，『道』與『自然』又是什麼關係呢？『故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 』道是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。人所取法的是地，地所取法的是天，天所取法的是道。道所取法的是自己如此的狀態。這段話非常深刻。老子首先提出四種『大』，大代表人無法想像，無法用理智或感覺去把握；道是大的，沒有問題；天、地很大，也沒問題；但人的大在什麼地方呢？頂多身長七尺，稍微胖一點而已，有什麼大呢？這裡的『人大』，來自於人有一種內在的潛能，可以提升到領悟『道』的程度，這種智慧的力量是大的。因此，存在界有四種大，人在其中是一樣，老子對人的肯定由此可見。 接下來四句話比較難懂。首先，人法地。人活在地上，地上生長五穀蔬菜、水果等物產，人要按照『地』所提供的生存條件活下去。俗話說『靠山吃山，靠海吃海』，我住在山上，就從山裡取得各種生活資源；住在海邊，就從海里獲得生存資源，這就叫『人法地』。接著，地法天。地指地理，天是指天時，也就是春夏秋冬。地上萬物的生發和成長，要靠春夏秋冬來配合，靠季節及風、雨、雷、電的相互配合，風調雨順，才能夠自然生長。一個地方如果雨水多，草木就茂盛；雨水少，就變成沙漠。這叫做地理環境受到天時的影響。至於『天法道』，因爲天時也有規則，『道』的解釋之一就是規則。天所取法的是道，最根本的規則就是要保持平衡，保持常態，保持恆久。此三者，『人法地』可以保障人的生存，並學習合適的生活法則；『地法天』因爲地理要受到天時的影響；『天法道』等於是讓天有個最後的依靠。最後，『道法自然』，道所取法的『自然』是自己如此的狀態。也就是說，宇宙萬物連人在內，只要維持自己如此的狀態，沒有任何額外的意念和欲望，連『道』也要向你取法。當然，老子這麼說，並不是『道』真的要取法誰，因爲『自己如此的狀態』也來自於『道』無爲，什麼都沒做，但是無爲而無不爲，到最後所有該做的都做完了。任何事物若是保持『自己如此的狀態』，就是與『道』同行。 道是爲了避免『虛無主義』 人的生命只有一個目的，就是在你活著的時候，好好珍惜機會，開發智慧的潛能，覺悟到什麼是『道』。『與道合一』之後，會覺得我們的生命就像是一滴水融進了大海，永遠不會幹涸。 道家爲什麼出現？ 老子的時代比孔子稍微早一點，叫做春秋末期的天下大亂時期。那個時代出現了一種思想危機，叫做『虛無主義』。很多人認爲，活在這個亂世中，反正最後會死，我何必忍受這些痛苦呢，晚死不如早死。所以很多人自殺，很多人殺人，戰爭變成普遍的現象。這時候人會問，難道人活著只是爲了死嗎？人生有什麼意義呢？ 老子的思想表面上很冷靜，內心卻非常熱忱。他擔心人類陷入虛無主義的困境，他在體驗到這種智慧之後，不忍獨享，因此說出來希望告訴大家，不要怕，人的生命，宇宙萬物的存在，雖然充滿變化，有生老病死，但最後是有根源的，這個根源就是『道』。 爲什麼？道理很簡單。如果沒有『道』做最後的基礎，這一切由何而來又往何而去？這一切變化是爲了什麼呢？變化不會持久，但曾經存在過。在某一個時空某一種條件下，我們也曾經存在過，既然存在過，就有存在的理由和目的。所以『道』的存在太重要了。西方哲學爲什麼喜歡談存在本身？因爲你不能忍受只有光是變化的世界。如果我們所見的人生只是變化到最後，結束了沒有了；如果萬物再過一百億年之後，整個都消失了沒有了；那我們真的要問，何苦過這一生呢？這一生到底要做什麼事呢？做與不做又有什麼差別呢？做成了和沒做成，對這個世界又有什麼影響呢？如果最後是一個非常悲涼的結論，這是我們不能接受的。所以『道』的存在，雖然沒有人可以證明，卻是非存在不可的。老子說，我不知道它的名字，勉強叫它做『道』，再勉強稱它爲『大』。『大』的不是你用感覺或理性所能掌握的。【莊子】開篇就寫了一個大鵬鳥的寓言，說『鯤之大，不知其幾千里也。化而爲鳥，其名爲鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。』莊子爲什麼這樣寫？就是要讓這隻鳥『大』到你不能想像。因爲人能夠思考想像的東西都是有限的，『道』卻是超越言說之外，超越你的思考想像之外的不可思議的東西。 老子說『道』廣大無邊，周流不息，伸展遙遠，最後再返回根源，還是一個整體，這個整體就是『道』，也就是宇宙萬物變化的根源。宇宙萬物會消失，道永遠存在。人的生命只有一個目的，就是在你活著的時候，好好珍惜機會，開發智慧的潛能，覺悟到什麼是『道』。也就是說覺悟到我的生命不是白白來這一遭的，是有一個根源和基礎的，應該設法跟『道』去結合的。『與道合一』之後，會覺得我們的生命就像是一滴水融進了大海，永遠不會幹涸。 來源：北國網-遼瀋晚報 |
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