論民初孔教是否宗教之爭(2)

孔教是宗教，褒者眾，貶之者也不乏其人，此構成了與孔教對峙的另一陣營。該陣營人員構成較前者更為複雜，反對之理由也不盡相同，略為以下幾類：
第一，部分主張保存民族文化的人士。時國學大師章太炎即是非議孔教、頗具影響之代表人物。1897年，當『梁卓如等倡言孔教』時，章氏就『甚非之』（註：章太炎：【章太炎先生自編年譜】，上海書店出版社，1986年，第3頁。）。1912年，章氏在國學會的講學處牆壁上貼通告（註：章太炎：【示國學會諸生】，湯志鈞編【章太炎政論集】下冊，中華書局，1977年，第697頁。），宣稱與孔教會劃清界限，並明確指出『孔子於中國，為保民開化之宗，不為教主』，反對孔教是宗教。
章氏亦從根本上否認康、陳宣稱聖人以神道設教的觀點，認為『【易】稱聖人以神道設教，斯即盥而不薦E之說也，E之說孔子不知，號曰設教，其實不教也……』駁斥孔教會『創教』的依據。此外，章氏以為從古文經的角度出發，以為六經皆史，『蓋孔子所以為中國斗杓者，在制歷史、布文獻、振學術、平階級而已』，而不是教主（註：章太炎：【駁建立孔教議】，湯志鈞編【章太炎政論選集】下冊，中華書局，1977年，第688-692頁。）。故有學者以為，民初『儒家是否為宗教的辯論，是清代今古之爭的繼續發展』（註：董克武：【民國初年孔教問題的爭論】，【國立台灣師範大學歷史學報】第12期，第206頁。），而今古文之爭確隨着孔教之爭又重新燃起（註：艾愷：【梁漱溟――以聖賢自許的儒學殿軍】，姜義華等編【港台及海外學者論近代中國文化】，生活・讀書・新知三聯書店，1989年版，第543頁。）。時從古文經的角度反對孔教者，不在少數，如章士釗就屬其中，章認為『孔子夙非教主，其言絕非教質』，『且口說所垂，刪訂所著，皆已轉諸門人……至於歲時致祭，享以太牢，亦不過儒士趨蹌，以尊其師，誠猶魯班軒轅蕭何之各得崇拜』，故孔教『本非教也』（註：秋桐：【孔教】，【甲寅雜誌】第1卷第1號。陶庸：【孔教與耶教】，【甲寅】第1卷第3號。），顯然是站在古文經的立場上，反對孔子是具有神秘思想的教主。

而身份頗有些特殊的梁啓超――作為康有為的學生，列名孔教會、參與國教請願，卻以文化守成主義者的身份非議孔教。因梁認為孔教之教是教化之『教』，非宗教之『教』。而所謂『創教』，在梁氏看來即是將儒家文化中的信仰功能，通過現代詮釋，以在新政體下規範社會秩序。在孔教會舉行的國子監丁祭上，梁即表達了此觀點，希望通過孔教會成員遵守與踐履儒學道德條文，成為真正的『君子』，以作為社會道德的示範。

第二，某些社會團體的反對。孔社是參與爭論、與孔教會對峙的一個尊孔組織。孔社認為以宗教尊孔，反使孔教『狹之』、『褻之』，宣稱『孔學之發達，自應以本社為權輿』（註：【孔社雜誌】第1期。），其社長徐琪曾明確反對『以宗教推孔子』，因孔子之道已深入人心，販夫走卒『已在孔子範圍之中』，何必定要拘泥宗教之儀式（註：徐琪：【孔社雜誌弁言】，【孔社雜誌】第1期。），如是，則『反以褻之乎』（註：【書後】，【孔社雜誌】第1期。）。

孔社對孔教的駁斥，代表了當時部分尊孔者的觀點。時【京津時報】即刊文指出：孔子之道，『如布帛菽栗，舉世衣被飲食而不知』，而『儕之於神鬼之無門，巫醫之小道』為尊之手段，其結果必使『聖道之遭魯莽而滅裂也』（註：【書後】，【孔社雜誌】第1期。）。可見，同是尊孔，但主張卻迥異。