論民初孔教是否宗教之爭(1)

　　　　一

1913年8月15日，中華民國第一屆國會開幕，孔教會陳煥章、梁啓超等，上書國會請於憲法明定孔教為國教，因爭論雙方均將孔教是否宗教作為孔教能否定為國教的前提，孔教是否宗教也因之成為輿論關注的焦點。自孔教會上書國會始，到第二次國教請願失敗終，有關孔教的爭論始終存在於民初思想文化領域，並成為當時主要的思潮之一。

為了有助於認識這場辯論，筆者將雙方之言論陳述如下。若以贊成、反對孔教為尺度，可將民初思想文化陣營略分為二，前一陣營大致以孔教會成員為主：
第一，康有為、陳煥章等孔教會主要領導人，建構了兼具人道與神道，且優於基督教的孔教理論。

早在清末，康有為就『致力於將儒學轉化為宗教』，隨着其學術思想的發展及對國家命運的關注，康氏着手『將儒學從道德哲學轉化為宗教』（註：蕭公權：【近代中國與新世界：康有為變法與大同思想研究】，江蘇人民出版社，1997年，第19、89頁。），以挽救『國亡教危』的局面。1912年，康氏授命陳煥章創辦孔教會，並親自撰寫孔教會序，宣稱『中國數千年來奉為國教者，孔子也』，孔教是『人道』教，所謂『太古草昧尚鬼，則神教為尊，近世文明重人，則人道為重，故人道之教，實從神道而更進焉。要無論神道人道，而其為教則一也』（註：康有為：【孔教會序一】、【孔教會序二】，湯志鈞編【康有為政論集】下冊，中華書局，1981年，第732-739、733-736頁。）。

作為孔教會的直接領導人，陳煥章秉承其師的孔教主張，撰寫了孔教會的綱領性文件【孔教論】。（註：陳煥章：【孔教論】，【民國叢書】第四編・2・哲學・宗教類，上海書店，1989年。）在【孔教論】中，陳氏首先指出孔教之精髓是【書經】所謂五倫，【禮記】所謂七教。然『【易】曰：聖人以神道設教而天下服』，是故有神道設教。可見，『孔教兼明人道與神道，而尤偏重人道』，故『孔教平易近人，而切實可行』。且『野蠻時代之教主，每假託於鬼神』；『文明世界之教主，每趨重倫理，此亦天演之道也』，是故，孔教乃重人道、優於其他宗教之『特別宗教』。其次，陳氏論證『教』之界說，認為『孔教之經傳，其確定教之界說者，莫著於【中庸】，【中庸】曰：天命之謂之性，率性之謂之道，修道之謂之教，此教之定義也』。據此『評論孔教，則孔教之為教，鐵如山，不可動矣』。最後，陳氏指出孔教具備基督教所具有的宗教要素，諸如教主、上帝、教堂等。（註：陳煥章：【孔教論】，【民國叢書】第四編・2・哲學・宗教類，上海書店，1989年。）要之，孔教就是宗教。
此外，孔教會人士還從征諸宗教的不同定義以論證孔教。如張東蓀認為確定『孔教果為宗教否』，『在宗教之定義』，張氏考證康德、斯賓塞、赫胥尼等人對宗教的定義，概括出作為宗教的四要素，而孔教具備此四要素：宗教所謂之神、信仰特質、道德特質、宗教代表之文化特質。（註：張東蓀：【余之孔教觀】，沈雲龍主編【近代中國史料叢刊】正編第50輯，台灣文海出版社，第5036-5038頁。）又如，張爾田以信仰者之多寡為衡量標準，認為自民國創建以來，『上自開國巨公，下至販夫走卒，無一敢以非聖詆孔者，此心同，此理同也』（註：張爾田：【孔教五首】，【甲寅雜誌】第1卷第3號。）。因此，孔教是宗教。

第二，部分在華的外國人及一些頗有影響的傳教士也擁護孔教，如俄人蓋沙令，英人麥禪原、莊士敦，德人費西禮、衛西琴，日人有賀長雄及傳教士李佳白、李提摩太、花之安、狄考文、衛禮賢等。其中以莊士敦、有賀長雄、李佳白等人的觀點最具代表性。

莊士敦認為『中國兩千多年來的典章制度，政治法律，皆以孔子之經義為根據，一切學理、學術，禮俗習慣，皆以孔子之教化為依歸，孔教固中國原有之國教哉！』故孔教於中國，非他教可比，『外教無論如何優美，亦不可與孔教並峙於中國』（註：莊士敦著：【中國宗教之將來】，錢智修譯，【東方雜誌】第10卷第9號。）。

而有賀長雄則認為孔教『尊祖祀天，不言神秘甚密之義。而於人倫則至纖至悉，鄭重周詳，是故倫理者乃中國文明之精華，為西漢以來二千年間政教之基礎，其浸潤於國民意識甚深，其支配國民精神之力極大。居今而言保守，不但須將通國之中所有被服儒術，崇奉孔教者總為一團體，由國家公認而保護之，且於憲法特着明文，以此為國家風教大本』（註：有賀長雄：【憲法須規定明文以孔教為國家風教大本】，經世文社【民國經世文編】交通・宗教・道德卷，收入沈雲龍主編【近代中國史料叢刊】續編第50輯(498)，台灣文海出版社，第5094-5098頁。）。主張定孔教為國教。
第三，軍閥如張勳、閻錫山、吳佩孚、張作霖、馮國璋等地方勢力派，也堅決擁護孔教。

1912年，張勳曾向袁世凱呈文（註：張勳：【上大總統請尊崇孔教書】，【孔教會雜誌】第1卷第1號。），呼籲尊崇孔教。爾後，張勳利用在徐州召開的13省督軍聯合會議，請康有為擬致黎元洪及國會的電文，稱中國『千年之歷史風俗，舉動行為，人倫日用，皆受之於孔教，與之化成國魂……』（註：柯璜編：【孔教十年大事記】第8卷，太原宗聖會，1923年。）。而在國教運動中，張勳更是不遺餘力、屢次上書請定國教；閻錫山也通電贊成孔教，並擬具體而詳盡的尊孔方案致電袁世凱（註：【山西都督呈大總統祀孔典禮文】，【孔教會雜誌】第1卷第8號。），也可謂煞費苦心；吳佩孚不但手創孔教會組織，且在其數次公開講話中均表示孔教是宗教。

此外，當時一些組織也支持孔教，如世界宗教會，其簡章就明確指出孔、佛、道、耶、回都是宗教，只因產生在不同的地域，而導致『孔佛操戈，耶教對壘』（註：【世界宗教會小引】，【東方雜誌】內外時報欄，第8卷第11號。）。另有一些輿論也支持孔教，反對以有無宗教儀式判斷孔教，『舉凡足以陶鑄一民族之道德，維繫一民族之風化，範圍一民族人民之精神者，即無不足為一民族之教』，而孔教正具有以上功能，故孔教雖無宗教形式，『亦無害其為教』（註：Cyz生：【宗教論】，載【甲寅雜誌】，第1卷第6號。）。