中國哲學的"路徑預設"(1)

哲學是文化之眼，是文明之魂。不同文明的路徑，都可從各自哲學中得到透射。與西方哲學相對照，中國哲學在宇宙本體論、致思方式及人生政治觀方面的『預設』有很大的差異，從而具有鮮明的中國特質。

萬物通體相關的宇宙本體論

在宇宙論上，中國哲學主張『萬物一體論』。即認為世界是萬物相互關聯的有機大體，萬物之間相互依賴，相互攝涵，互相感應，形成一廣大貫通的統一體。不僅如此，宇宙還是一個生命創進不已的過程。方東美說：『宇宙是一個包羅萬象的廣大生機，是一個普遍瀰漫的生命活力，無一刻不在發育創造，無一處不在流動貫通。』就道家而言，『天地與我並生，萬物與我為一』。宇宙就是人與萬物相互滲透、內在相關而形成的既廣大平等，又有差別的大系統。就陰陽五行家而言，人與天地萬物相互關聯而成為一宇宙有機體，每一物為宇宙有機體的一部分，各部分皆依賴於宇宙有機體而存在。宋代理學主張人與天地萬物為一體，服膺於『天人合一』之精神。相反，西方的宇宙論，把宇宙當做充滿顆粒性物質的空間。機械唯物論把物質看做為一塊一塊的東西，『在此地』、『在此時』占有確定的位置而與其他時空之物質毫無關係。從古希臘自然哲學家的『原質』（如水、火、地、風等）、原子說到近代機械唯物論，物質都被看做是顆粒性的元素，在絕對的空間中占有位置，並在機械法則的支配下運動；世界被看做為孤立的、被動的、靜止的物質塊運動組合而已。這是一個無感覺、無價值、無意義、物質化、機械化的宇宙，宇宙壓縮為一同質的、封閉的系統，沒有創生變化之可能。

在本體論上，中國哲學以變動生生、相互關聯的『事物』作為最真實存在。相反，西方哲學自亞里士多德以來大都把永恆不滅、獨立自足的靜態『實體』作為最真實存在。『實體』，不管是物質實體（如原子或原質）還是精神實體（如柏拉圖的觀念、形式、法則或上帝），都是最真實的存在。西方哲學偏好『實體』優於『過程』，崇尚事物的靜止和不變；『實體』往往被看做為感覺現象之後、之下的『托底』，只有從感覺現象後面才能找到真正的實在，而且實體是永恆不滅、獨立自足的、靜態的。此種實體觀，遂產生了本體與現象、第一性與第二性之分別，對後來的物質觀影響很大。

中國的宇宙觀缺乏超越的自然法則觀念，主張自然法則內在於萬物自身之中，以『道』或『理』為自然萬物的固有法則。它們內在於萬物的變化過程中，道就是內在於自然萬物中的『生生之理』。因此，『生生之理』是宇宙間最普遍之理。而且，此法則並非由純理智思辨所推出，而是在直接經驗中體認和驗證到的事實。相對照，西方宇宙觀具有超越的、純理的自然法則觀念。古希臘的那種在上支配人生的『命運』觀念，柏拉圖那種與『經驗界』相對立的『理念界』，古羅馬的那種剛性宰制社會的『法律』觀念，以及在世界之先創造世界的『上帝』觀念，這些觀念都表現為超越性。乃至近代西方科學的理性精神，即相信自然被一在特殊事物之上的客觀普遍的規律所支配。總之，西方人相信，在自然世界之上，有一永恆不變的、絕對的『法則』或『規律』作為具體事物變化和運動的原因。

中國宇宙觀的最大特徵，即認為宇宙自然本身具有價值。中國人主張人事與物理不分。一物在宇宙有機體中之『所是』，就是其『所當為』，一物在宇宙有機體的『實然』，就是其『應然』。也就是說，中國的宇宙觀主張事實與價值的統一。相反，西方的宇宙觀，歷來不主張價值內在於自然，主張事實與價值之二分。

關聯感通之致思方法

與『萬物一體論』宇宙觀相適應，中國哲學主張『關聯式思維』。在『關聯式思維』中，概念與概念之間不是相互隸屬服從，而是在一個『有機體』中平等並置的。『關聯式思維』以諸多事物間的相互配合而形成的統一性來把握事物，它重視具體細節在差異和對比中所產生的和諧效應。相反，西方哲學的主流是因果思維，其概念與概念之間相互隸屬服從，從前一概念到後一概念，有必然的演繹推理。以因果思維模式認識事物，或者只分析空間上相鄰、時間上相續的a、b兩事物之間的機械因果作用，或者以普遍必然的、合邏輯的模式來解釋具體的事物。

基於『關聯式思維』，中國哲學從直接體驗和感受來認識事物。先秦儒道思想認為心之功能，就在於『感通』，即通過『感』使個體小己與宇宙大我『通』。相反，西方哲學通過抽象思辨和邏輯推理而獲得一種超越的、普遍必然的原則，並以此來認識和解釋世界，尋求一種『邏輯的或理性的和諧』。西方的認識論注重理性或『客觀性』，存在着理性與感性之對立且偏好理性思辨的傾向。中國思想則重視情感經驗。唐君毅指出，西方哲學以理性言心者，多貶低情感輕視經驗；而中國哲學言『理』，多聯繫着性情經驗，故說『性理』、『情理』。而中國思想重視情感經驗，與懷特海重feeling相似。