在上述『桐葉封弟』的故事中,周公的勸導、成王的踐諾,都指向一個落腳點:為了維護天子的威信,哪怕是玩話、錯話,也要當真話執行。其中沒有或者說看不出他們有對社會成本負責的意思,而這一點才是最重要的。兩相權衡起來,天子的威信與社會的安定究竟孰重孰輕?這裡,我們不妨用心想一想,那個叔虞當時不過是個孩子,將來能否有長進還很難說,假如他是個不堪造就的混帳,周公也要成王兌現自己封侯的戲言,豈不是置晉地人民的福禍於不顧了嗎?做君王的,若只為了自己的威信而履行一句玩笑話,究竟是有道還是無道,有德還是無德?就此引申開來,一個人說的話,如果不當甚至是荒唐的,是不是一定要踐諾才符合『信』的道德準則呢?或者說,當『信』與『義』發生衝突時,你該如何適從?能不能反悔? 信,也是儒家傳統倫理的一項重要準則。【論語】有雲,『人而無信,不知其可也』。孔子這句話的意思是,人如果不講信用,那怎麼可以呢?他不僅看重『信』的社會意義,而且也是一個講誠信的人。但在【史記】的記載中,孔子也曾言而無信。 事情發生在老人家最後一次去衛國途中,被占據蒲地、反叛衛君的貴族公叔氏給攔住了。弟子中有個叫公良孺的,帶着自己的五輛馬車跟隨孔子。其人賢良勇武,見夫子累遭劫難,頗為不忿,便拼命與蒲人激戰起來。碰到這麼一個不怕死的,蒲人有些犯怵,就對孔子說,您若發誓不去衛都,就放了你們。孔子答應了對方條件後,蒲人就讓孔子一行從東門走了。事後,孔子不僅沒有改變行程,還跑到帝都去勸衛靈公出兵伐蒲。子貢見一向重信的老師出爾反爾,感到不好理解,就問孔子,盟約難道可以背棄嗎?孔子說,被要挾而簽訂的盟約,神靈是不會認可的。 孔門十二哲人之一的有若,對孔子思想通常能作出符合原意的解讀。他曾說過,『信近於義,言可復也』。意思是說,信合乎義,言諾方可行。孔子答子貢問所涉及的信義問題,也許只有這樣解釋才合情、合理。【孟子.離婁上】指出:『大人者,言不必信,行不必果,惟義所在。』意思是說,通達的人說話不一定句句守信,做事不一定非有結果不可,只要合乎道義就行。拘泥固執於『信』而不知通權達變,是愚蠢的行為。 在中國歷史上,守信的行為不一定都合乎義,棄信的行為不一定都違背義。信如尾生者,常被後人批評為拘於形式、不知變通,是守小信而違大德。棄信如劉邦者,如果因自食其言而利天下大局,後世並無詬病。古代那些天子們,正是在聽從諫官勸喻、收回成命後被譽為開明皇帝的。事實上,將『言必行,行必果』兌現得最決絕、最徹底的,不是君王,也不是百姓,而是那些行走在大地邊緣的俠客。與各類藝術演義出來的武俠不同,司馬遷筆下記載的那些人和事並非虛構。在【遊俠列傳】、【刺客列傳】中,像季布、荊軻這樣的硬漢,為了一句話,喝了幾碗酒,就慨然獻出自己的頭顱,這種『三杯吐然諾,五嶽倒為輕』的精神,確實令人慨嘆和敬仰。但是,歷史不忍細看。這類人物的行為因缺乏明確的目的性和是非觀,除司馬遷『多有不忍』外,史家歷來毀譽參半,更不值得後人效法。這樣看問題,不是說誠信不重要,而是說我們對誠信的崇仰不能失之偏頗,走入極端。當『信』與『義』發生矛盾時,『然諾』應當服從法律和道義,否則就會發生不該發生的悲劇。 來源:香港文匯報 |
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