| 上面以澄清的方式所展示的荀子的社會政治理想，很明顯，核心就是推廣仁義、德禮和王道，荀子像孔子一樣，也是強烈希望建立一個道德理想國和王道國。這種理想國，在儒家那裡，是『平天下』而不是『治一國』。『國家』和『天下』是不同的。荀子更突出了這種區分，『天子』、『聖王』相應於『天下』；『諸侯』相應於『國家』。【榮辱篇】論述二者的不同說：『夫天生蒸民，有所以取之，志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也；政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也』。荀子強調，只有聖王和天子才能擔當平天下和治天下的大任，才能爲天下確立效法的普遍之道，如他說：『天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱也。』65又說：『天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。』66但擁有一國則不然，國家是小器、小道，小人、小道即可得之，『國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也』。因此，國家是可以用武力奪得的，天下是不可以奪得的，『可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。可以奪之者可以有國，而不可以有天下；竊可以得國，而不可以得天下。』67荀子批評所謂湯、武篡奪桀、紂所擁有的天下、批評所謂『堯舜擅讓』，都是依據於此，即國可篡奪而天下不可篡奪，國可以擅讓，天下不可擅讓。天下只能通過王道來取得，雖然它可以從治一國入手，如【王制篇】載：『故古之人有以一國取天下者，非往行之也，修政其所莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣。故周公南征而北國怨，曰：「何獨不來也？」東征而西國怨，曰：「何獨後我也？」』荀子這種以王道『平天下』的社會政治理想，整體上無疑是烏托邦空想。當然，荀子並不這樣認爲。荀子相信他所說的天下王道理想，並試圖通過禮樂教化、通過建立禮義秩序去實現這種理想。荀子設定了人性惡，因此在他那裡，社會化和制度性的規範和實踐，比起孟子強調主觀性內省而言，具有十分重要的意義。對荀子來說，『化性起偽』、『合群明分』，作爲人的優越性，完全不是朝著『自然性』返樸歸真的過程，而是脫離自然性而走向社會化的過程。在這一過程中，起關鍵作用的就是『禮樂』。『禮樂』既是價值理性，也是工具理性。作爲工具理性，禮樂的主要功能之一，是控制人的自然性情的自然發展和過度膨脹，把它們引導到一個正當和合理的限度內，使之適度和有節制。但這決不是宋子所要求的清心寡欲。68禮樂是規範，也是教化，作爲教化，它與仁義道德等價值共同構成了聖人之教和師教的核心，其目標就是爲了建立起君子國和道德理想國。我們可以說荀子的道德理想國是空想，但我們不能說他是一個缺少社會政治理想的現實主義者。康有爲認爲荀子的理想是小康理想亦不正確，荀子的理想也是大同理想。
哲學家受到批評和受到稱讚同樣正常，哲學家受到一部分人的偏愛和受到另一部分的反感也不奇怪。但如果我們是從理性出發加以批評和稱讚，是依據有效的價值標準去偏愛和反感，我們就需要深入到我們的對象之中而不能依據表面現象判斷問題。對於荀子的一些嚴重批評和反感，在很大程度上就是依據表象判斷問題。在我們看來，荀子是儒家學統和道統中的重要一環。荀子本人不僅是一位傳經的大儒，也是一位衛道捍義的鬥士。儒學本是一種開放的、發展的思想體系，在荀子學說中，吸收了其他流派的思想，或者與孟子等其他儒者有不同之處，都是很自然的，無可厚非。關鍵要看他在儒學發展史上作過什麼貢獻，占有怎樣的位置。如果他在儒家發展史上作過重要貢獻，占有重要位置，我們爲什麼要去抹殺他呢？轉 來源：國學文化 |
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