貫穿了易學思想的【大學】與【中庸】(5)

那麼什麼爻位才好呢?【繫辭下】接着說：『若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其【彖】辭，則思過半矣。』【繫辭】認為，卦爻反映的是龐雜的事物，要從中理出條諸，明辨是非，非中爻不可。人事的存亡吉凶，全在其中。並舉出【易傳・彖辭】以為佐證。

【易傳・彖辭】確實多是根據中爻來概括卦意的。如【蒙】卦【彖辭】：『山下有險，險而止，蒙。蒙亨，比亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。』全文都是立足九二爻說的。九二之上是六三，六三是陰爻，陰是險象，而陰上又是【艮】卦，【艮】為山，所以說『山下有險』。九二居於初六之上，正在成長時期，所以說『蒙亨，以亨行，時中也。』以下『匪我求童蒙，童蒙求我』，雖然是轉述卦辭原話，但其口氣仍是對處在童蒙期的九二說的。至於『初筮告，以剛中也』、『蒙以養正，聖功也』，更是就九二說的。

再如【需】卦【彖辭】：『【需】，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。【需】有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。』全文三句，每句一層意思。第一層，解釋卦名，何謂需?等待之意；何以要等待，『險在前也』。第二層，講上下卦。上卦是【坎】，【坎】為險。下卦是【乾】，【乾】為健，所以說，『剛健而不陷。』第三層，為什麼會『光亨貞吉』?『位乎天位，以正中也。』天位即天子之位，指第五爻。因居上卦之中，所以又說『以正中也』。其他如【訟卦】『中吉，剛來而得中也』，『利見大人，尚中正也』，分別指九二和九五。再如【師】卦【彖辭】『剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎焉』，都是指的九二爻。再如【比】卦：『原筮元永貞，無咎，以剛中也』，指的九五爻。【小畜】：『柔得位而上下應之』，柔指六四，上下分別指九三和九五。【履】卦『柔履剛也』，指六三在九二之上。『剛中正，履帝位而不疚，光明也』，指九五。

不僅【彖傳】如此，王弼解卦更是如此。如解【屯】卦，以二、五爻作為主人公，以初、上作為反襯，將各爻人格化，全卦故事化。他在六二爻辭『屯如如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字』下作注說：『志在於五，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得……寇謂初也，無初之難，則與五婚矣。故曰匪寇，婚媾也。志在於五，不從於初，故曰女子貞不字也。屯難之世，勢不過十年者也，十年則反常，反常則本志斯獲矣，故曰十年乃字。』【屯】卦的卦體是【震】下【坎】上()，初、五是陽爻，其他都是陰爻。王弼將六爻假設為六人，兩男四女，而把二、五作為一對理想的戀人。他們之所以相戀，之所以理想，是因為各人的資質和社會地位決定的(二是陰爻的正位，五是陽爻的正位)。但二的緊鄰有一個死皮賴臉的『初』，死活纏着她，經常干擾，甚至『乘馬班如』，出動很多人馬，像強盜一樣，上門搶親。『二』卻一心戀着『五』，死活不答應：『女子貞不字』。

自己去找『五』嗎?路遠山遙，加上一些其他的原因，不得不『屯』，原地等待。人事通常是十年一劫，她決心再等十年，等到『初』的勢力削弱了，條件允許了，然後再嫁，所以說『十年乃字』。

『六二』之上是『六三』。六三爻辭說：『即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。』王弼作注，按照他的思路繼續發揮說：『三既近五，而無寇難。四雖比五，其志在初，不妨己路，可以進而無屯也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎?』『三』比『二』更接近於『五』，如果她要去找『五』，比『二』方便多了，雖然中間還隔着個『四』，但『四』有她的意中人，不會妨礙她。然而『三』是個有志氣、有德性的姑娘，她知道『二』在戀着『五』，而『五』又在等着二，雖然『見路之易』，她卻不去。既不去找『五』，那就退而求其次，將就嫁給那個動不動就『乘馬班如』，性好搶婚的『初』吧，但她又瞧他不起，於是只好決心不嫁，『惟入於林中』了。

現在輪到『四』了。六四爻辭：『乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。』『四』與『初』是有着某種特殊關係的，『四』是上卦的第一爻，而『初』也是下卦的第一爻，很可能是某兩個世家的長男長女，也可能曾指腹為婚，只是『初』長大後不安分，搶鄰家的姑娘。因為未遂，反過來再尋舊好，於是又是『乘馬班如』，來『四』家求婚了。『四』也不計較，慷慨地嫁給了他，所以說『往吉無不利』。

『九五』是卦中的最尊之爻，又是故事的中心人物。九五爻辭卻有褒有貶。爻辭說：『屯其膏，小貞吉，大貞凶。』也就是說小事吉，大事凶。王弼作注說：『處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施……，而系應在二。屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。』王弼批評的是九五處在至尊之位而不能恢弘博施，心中只戀着個『二』，氣度甚小，所以小吉而大凶。

『上六』是個可憐的姑娘，爻辭寫道：『乘馬班如，血泣漣如。』眼看着別人熱熱鬧鬧地出嫁，自己卻閨房獨守，於是就只好『血泣漣如』了。為什麼會這樣呢?王弼解釋說：『處險難之極，下無應援，進無所適。雖比於五，五屯其膏，不與相得。居不獲安，行無所適，故乘馬班如，窮困厄，無所委仰，，故泣血漣如。』王弼把『乘馬班如』解作『上六』流離失所，動感更強。

從上例王弼解【屯】卦可以看出，『初』、『上』總是受排斥的。『上』儘管是個無辜的姑娘，也要讓她『泣血漣如』。至於『初』，雖說他人品不好，但在【屯】卦中畢竟有一席之地，還有個『四』不嫌棄他。

二、三、四、五各爻雖居全卦之中，但它們之間的分量並不同等，必就是『中』內還有中。【繫辭下】說：『二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。』二、四雖然都是陰爻的中位，但二多譽而四多懼，原因是『四』距『五』太近，而離自己應有的位置又太遠，因為『柔之為道，不利遠者』。那麼它應該在什麼位置更適合呢?『其要無咎，其用中也。』上剛而下柔，『柔中』也就是下卦之中，這自然是『二』所在的位置了。同樣的道理，三與五雖然都是陽爻的主位，但『三多凶而五多功』，原因何在?『三』距『二』太近，地位太低，陰氣過重，不如『五』的尊貴，所以說『貴賤之等也』。

『三』不如『五』，還有一個重要原因，就是『三』居下卦之上，犯了過頭之忌。同樣，『四』不如『二』，因它居上卦之下，亦非中位。所以，就全卦而言，二、三、四、五是中，但真正居中的只有陽爻『五』和陰爻『二』。

『二』、『五』雖然是恰到好處的中位，但具體到一卦是否很好，這還得看卦的大環境。如六十四卦中人們認為最吉利的【泰】卦，卦體是【乾】下、【坤】上，陰位的『二』成了陽，而陽位的『五』成了陰，均不在位，似乎不好。但從大環境看是個極好的卦，所謂三陽開泰。三陽在下，三陰在上，下為內而上為外，內主外次。【彖辭】說：『內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消。』所以是個好卦。與【泰】卦相反，【否】卦【坤】下【乾】上，第二爻是陰，第五爻是陽，陰在陰位，陽在陽位，但因為整個卦的位置是顛倒的，內卦為【坤】而外卦是【乾】，陰占了主要位置，『二』的優勢無補於大局，所以六二爻辭說『小人吉，大人否』。【彖辭】則說：『大往而小來』，也就是說付出的多而得到的少。並說『內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消』，所以是運多鄙氣的卦。

上述情況告訴我們，卦爻是主中的。每卦之爻，二、三、四、五是中，而四爻中又有陽三太過、陰四太近等情況，於是只剩下二與五才是理想的中位，也就是中內之中。這種情況運用於儒家倫理學說，便有了不偏不倚的中庸說，以及『過猶不及』的持中說。再加上卦爻中位內部和外部諸條件的約束，如時間、地點等具體條件，於是中庸又有了許多自相約束的條件。故儒家倫理中的中庸說較之【周易】卦爻的中位說，嚴密多了，深刻多了，其要求也苛刻多了。

【中庸】與【易傳】其思想內容本來是互相溝通，互相滲透的，從這個角度說，二者難說先後。但朱熹集注的【中庸】第二十八章清楚地寫道：『今天下車同軌，書同文，行同倫』，明顯是秦滅亡六國之後的產物，故【易】為【中庸】之源也就理所當然了。(作者：任俊華　)