貫穿了易學思想的【大學】與【中庸】(2)

二、關於【中庸】

【中庸】是儒家又一重要經典，從方法論的角度看，它的價值遠遠超過【大學】。程頤說：『此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末複合為一理；放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。』子思(公元前483～前402年)，孔子之孫，他是戰國初人，相傳【中庸】為子思所作。但就其內容考察，此書不可能成於【易傳】之前，至少是同時代的作品。而且『孔門心法』的說法也不確切，因為孔子當時還沒有這樣深刻系統的思想。為了彌縫其中的矛盾，朱熹作【中庸章句序】時將其加以虛化，不提孔子，並將這種『心法』的由來上推至堯舜。朱熹說：『【中庸】何為而作也?子思子憂道學之失其傳而作也。蓋自上古聖人，繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經，則「允執厥中」者，堯之所以授舜也。「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣盡矣，而舜復益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而後可庶幾也。』

朱熹這段話，將程頤的『孔門心法『虛化為上古聖人之道統，而且具體尋到了這一道統的源頭，源頭就是『其見於經，則「允執厥中」者，堯之所以授舜也』。『允執厥中』倒也有此一語，但不在【尚書】的【堯典】，卻在【論語】。【論語・堯曰】：『堯曰：咨爾舜，天之歷數在爾躬，允執其中，四海困窮，天祿永終。』奇怪的是這話出現在孔子及他的弟子們的言論集中，卻不見孔子及其弟子對此有任何評論，可見孔子根本沒有見過這段話。由此可知，關於中庸的道統、心法，與孔子無關。至於『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中』，雖然警策深刻，但卻出自【大禹謨】，而【大禹謨】是公認的偽【尚書】，不足為據。這樣，有關中庸的心法道統，就不得不另尋源頭了。為了能更好地追本溯源，我們先對【中庸】的主要內容作個介紹。

【中庸】通篇的主旨是論中和，認為中和是性，中和是道，中和是宇宙的本來狀態。人的可告，就在於能中和；政教的作用，就在於致中和。故【中庸】開篇便道：『天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。』這必修之道是什麼呢?【中庸】的作者寫道：『喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中本謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。』中為本，和為道，合而言之『中和』就是道，而且是達道。

『中和』又有分合之謂，合而言之指一種高度和諧的境界，一種十分完美的境界。『致中和，天地位焉，萬物育焉。』分而言之，『中』指思想方法，而『和』則指在這種思想指導下的行為效果。【中庸】說：『喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。』可知『中』的本身並非喜怒哀樂，而是指對喜怒哀樂的持中狀態，就是說對喜怒哀樂等情慾要有一個適中的度的控制，過度的喜不叫喜，過度的樂也不叫樂。朱熹注釋說：『喜怒哀樂，情也；其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。』性即本性，本來的狀態，也就是本身固有的質和量。對喜怒哀樂能按應有狀態掌握，無所偏倚，這就叫『中』，平時能持中，一旦表現出來，就能中節，這就叫和。因為效果的『和』決定於方法的『中』，所以程頤解釋中庸一詞說：『不偏之謂中，不易之謂庸。』不易說的是不可更易，不是別的不可更改，而是『中』的原則的不可更易。

【中庸】既是以致『中和』為目的，但如何才能致中和呢?【中庸】提到的大致包括以下幾個方面：其一，至誠無妄的心態。【中庸】說：『唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。』【中庸】的作者認為，想問題，看問題，處理問題，要想能『中』，首先要誠。不僅要誠，而且要『至誠』。只有至誠，才能立天下之大本，經綸天下的大事業。什麼原因呢?【中庸】說：『唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。』與天地參就是與天地並列為三，說明是人的思想品德智能的無比高尚。這種無比高尚的境界是逐步達到的，而關鍵的一步，就是要『至誠』，因為只有至誠，才能充分發揮自己固有的天性，也就是天地無私之性，能儘自己之性就能盡他人之性，能盡人之性就能盡物之性，能盡物之性就能參與天地化育。當然這僅是作者的推理，不一定全是事實，作者據此立論而已。

至誠雖然可以推而至『贊天地之化育』，但主要的功夫還是誠已，故【中庸】說：『誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物，是故君子誠之為貴。』這裏的『誠』也就是【文言】『修辭立其誠』的誠，不過【中庸】的作者將它提到了更大的高度。誠者實也，所有物都是一種客觀存在，而凡是存在物都有它的實體，有它的實有性，這種實有的性質就叫『誠』，所以說『不誠無物』。人是一種存在物，有它的實體，有它的實有性，不誠就等於否定了自己的這個實體，所以『君子誠之為貴』。誠的反面是不實，所以朱熹解釋說：『故人之心一有不實，則雖有所為亦如無有，而君子必以誠為貴也。』

儒家的宗旨是修身齊家治國平天下，『誠己』雖然是誠的主要功夫，但卻不是目的，所以【中庸】又說：『誠者，非自成己後已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。』

因為『成己』的目的是為了『成物』，而物又是無限的，所以『誠』的任務也就成了無限。【中庸】接着說：『故至誠無息」不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。』隨着『誠』的不斷深化，隨着『成物』的不斷擴大，誠的主體的道德修養也日益增進，由博而厚，由博厚而高明。『博厚配地，高明配天』，於是『與天地參』的境界達到了。

因為誠是客觀物質的屬性，所以『誠』本身是一種天道，也就是一種天性，人能充分發揮之，熟練地運用它，也就成了人道。【中庸】說：『誠者天之道也，誠之者人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者擇善而固執之者也。』『誠者』就修養境界而言，人修養到了至誠的程度，就能不勉而中，不思而得，從容中道，『中和』的目的也就達到了。『誠之者』就修養過程而言。那麼，誠的修養主要有哪些過程呢?【中庸】說:『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。』提出了學、問、思、辨、行五字，而且分別提出學必博、問必審、思必慎、辨必明、行必篤的要求。審、慎、篤是個態度問題，只要認真、刻苦，也就不難做到。但博學和明辨不光是態度，主要是個下功夫的問題了，所以【中庸】說：『人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。』人的資質，體力是不一樣的，有強有弱，但有了這種己百己千的精神，也就無不可至了。這就肯定每一個人都可以『致中和』，只要有心。

誠的反面是偽，所以『至誠』還得與欺偽作鬥爭，不但不能欺人，也不能欺心。【中庸】說：『忠恕，違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。』盡己之心為忠，推己及人為恕。能忠能恕，也就距中庸之道不遠了。然則哪些東西是忠恕呢?【中庸】舉了一個最為淺顯的例子：『施諸己而不願，亦勿施諸人。』凡事都能設身處地為他人着想，凡不願加在自己頭上的，決不強加在他人頭上。這樣，人間就多了許多理解，增長了許多『中和』的氣氛。