中西哲学对对碰:天地人三才与西哲三元本体论(2)

这一点突出地表现在语言哲学的意义理论之中，而这种理论是建立在存在-语言-心灵三元关系上的。德国哲学家弗雷格首先把语言中的符号、意谓和对象三个要素用三角形联结起来以直观地说明三者的关系。就是说，语言是存在项（事物）、解释项（所指）和符号项（能指）之间的相互作用的符号化过程，也即世界、心灵与语言符号形式之间的三角互动关系，三种符号范畴不能相互还原归约，而所有更复杂的观念都可还原为它们之间的组合。通常人们将这种三项关系称作“符号三角”或“语义三角”（semantictriangle）。

黑格尔曾批评《周易》只有抽象的思维形式而没有具体的思维内容，三爻卦象的抽象符号只是对具体感性事物的象征。现在看来这恰恰是《周易》符号形式哲学的优势所在，因为它正是一个“将三元的符号关系看作哲学的主题”（德国当代哲学家阿佩尔语）的符号体系。黑格尔后来在自传中也承认，他的正反合三段式辨证逻辑定律正是得自《易经》的启发。据说黑格尔曾感叹一生最大的遗憾是没有完全学透《易经》。

应该说，近现代西方哲学的两次转向利弊参半，从坏的方面说有拒斥本体取消哲学之嫌；从好的方面说是西方对其原先持有的“绝对存有”本体观的自我批判，应该有利于从知识型的实体哲学导向价值型的文化哲学。可惜从笛卡尔等人起直到逻辑实证主义，其所关注的仍旧不过是数学物理学等自然科学的知识，无怪乎卡西尔批评道，在西方传统中，人文研究“在哲学中仿佛一直处于无家可归的状态。”（卡西尔《人文学的逻辑》）

二十世纪欧洲大陆哲学又出现了一种新的动向，不再以数学、逻辑以及自然科学知识为主要对象，而是以人文学科的“知识”为对象，从而形成了与英美占主导的分析哲学和科学哲学相抗衡的“人文”哲学运动。这一方向的先驱是德国哲学家卡西尔，他试图在整个人类文化领域中通过“符号形式哲学”或“人类文化哲学”来实现哲学的“语言转向”，为此构造了一个包括语言、艺术、历史、科学、神话和宗教等领域的文化哲学体系，其中所有文化形式都是符号形式，而连接这个体系的纽带就是作为人的符号功能。

总而言之，语言符号作为中介显现形式进入哲学的视野并进而上升为哲学的主题，是完全顺理成章的事。从形式上看，三种范式表现为一元、二元和三元关系，正好与符号学的三种符号范畴相对应：西方传统本体论考察的存在本身，相当于《易》的阴（--）或阳（―），因而适用一元主谓逻辑（对象逻辑）；西方传统认识论考察的意识与存在的关系，相当于《易》的二爻的柔与刚，因而适用二元关系逻辑；西方现代语言符号论考察符号中介与存在和意识的关系，相当于《易》的三爻卦画系统，因而适用三元符号逻辑。果若如此，《周易》三才之道与西哲三范式之间在方法论上便存在着某种可比性，其中天道相当于本体论，地道相当于认识论，人道相当于符号论。冯友兰之确立宇宙论、知识论和人生论三分的中国哲学史研究架构，或许也就是出于这一理路。

笔者认为，通过探讨周易与西哲之间的异同，可以凸显中西两种文化体系的差异。鉴于德国哲学家阿佩尔的“第一哲学”三范式说很有代表性，故在此用作参照。

阿佩尔通过对皮尔士符号三元的不同组合，将哲学划分为“第一哲学”三种范式和七种细化范式（李红《当代西方分析哲学与诠释学的融合》），即：

1）本体论第一范式――以客观化的“存在”为主题的传统形而上学；

2）认识论第二范式――将“存在”与“意识”结合起来形成关于对象意识的主客体关系的近代哲学；

3）符号学第三范式――形成以符号为中介的世界解释的语言哲学。