| 和樂道。樂道和樂心，就是要塑造真善美和合境界，這是樂道精神所追求的終極境界。
第三、和合精神。和合是儒學對人的生存、意義及可能世界的思考活動，它是儒學所普遍認同的理念，並縱貫儒學演變的全過程，儘管先秦以後有斷裂，但現仍有傳承，它橫攝社會倫理道德、心理結構、價值觀念，行為方式、思維方式、審美情感等。儒學和合精神是其價值理想，既是宇宙精神，又是道德精神，是天道與人道、即天人合一的精神，是人與社會、人與人、人的心靈衝突融合而和合的精神。和合是天地萬物存有的根據或原因；是存有的方式；是動態的、開放的過程；是心情寧靜安詳，心緒和平恬淡，心靈充實愉悅的境界。其目的是達到人和而天和，人樂而天樂的天人和樂的和合境界。 第四、人本精神。西方人本學的本義是指研究人類起源和人種演化的科學。費爾巴哈把自己哲學稱為『人本學』，是指以自然感性的人為基礎和中心的哲學。中國古代人本是指以人為根本，肯定人在自然社會中的地位、作用和價值，並以此為中心，解釋一切問題；在解釋一切問題中體現的人在世界中的地位、作用和價值，便構成一種人本精神。較早提出『人本』概念的是管子。管子所講的人本，就是把人當作人看，尊重人格，尊重人的自我意志，滿足人的需要，可稱為人本位主義。孔子的人本精神不僅在把人當作人看，尊重人格，而且重如何做人，怎樣做人，關懷人的內在道德修養。孔子仁學充分體現了人本精神。他所說的人，是具有人格的人，而不是其他外在要素的附屬品或派生者。因為孔子仁學的核心是講人，所以仁學也可稱為人學或人本學。仁之所以說是人的內在超越，首先，在於仁與人在內涵上有互相貫通、圓融之處。如『泛愛眾，而親仁』是講博愛大眾，親近有道德的仁人。其次，人應該是有仁德的人，無仁德就不是人。仁是處理人與人之間關係的行為規範或道德標準。再次，愛人雖意味着由主體而及於客體，但要求由主體自我做起，樹立主體性人格。從內聖仁的自我修養，到家庭仁的實踐，再到外王仁行天下，貫穿着愛人而人人互愛的人道（仁道）精神，這是人本精神的血脈和生命。若無仁道精神，人本精神不僅不能實現，而且也不可能實現。戰國時，戰爭頻繁，人民苦難。睿智的思想家大都超越國家的局限，從天下人的視角來思考戰爭問題，墨子提出『兼相愛』的主張。孟子的仁，是人的哲學升華，是人本精神顯現，也是人的本質的體現。仁的本質就是人，無人就無所謂仁；人又蘊含着仁，無仁，人體、人的本質便無以表現。『仁也者，人也』，『仁，人心也』。於是孔孟從仁中發現了人及人的本質，從仁學中建立了人學。只有當人超越了自然人、本能人，人的本質才被發現，人本精神才得以體現。荀子繼承孔子的『仁者愛人』，而又發現孟子『親親仁也』的思想，又接受了墨子的『兼受』思想。他把愛分為愛人和愛民兩個層次：從愛人來說，是仁者之事，施予不同的人以不同的愛，以及不同敬。愛人是有限定的、非普遍的愛。二從愛民來說，是政治價值的選擇，而非道德價值的選擇； 是以普天下所有的人為施愛的對象，而非以親者、賢者、貴者為先為厚的施愛對象。儒墨都強調泛愛眾的人類之愛的人本精神，當儒學在強調『仁』要從自我做起的時候，就確認了個體主體的獨立人格和尊嚴，這標誌着個體主體的自覺。個體主體的提升為類主體，並從人性的普遍性說明人的類存在。儒學對個體主體和類主體的地位、作用、價值的獨立性、尊嚴性的肯定，即是人本精神的確立。 第五，篤行精神。它凸顯了儒學入世品格和剛健精神，是儒學積極投身現實社會，奮發進取，自強不息，追求自己理想價值實現的精神。儒學認為，憂患精神的化解，樂道精神的實現，和合精神的追求，人本精神的弘揚，都有賴於篤行精神的支撐和踐行。儒學以其入世品格和剛健精神，激發了『國家興亡，匹夫有責』的擔當意識和憂患意識；提升了處貧賤而樂於求道的樂感精神；探索了『和實生物』和化解人與自然、社會、人際衝突融合的和合精神，培育了仁者愛人，民貴君輕，水（人民）能載覆舟的人道（人本）精神。在憂患、樂道、和合、人本四精神中，都蘊涵着篤行精神的意蘊。孔子既重視認知主體和知識的來源問題的探討，又強調行的價值，講求學與行、言與行的一致、融合。孔子主張聽言觀行，重視對行為的考察，『君子不以言舉人』，選拔人才不能只聽言，否則能說會道者，阿諛奉承者會被選拔上來，而埋頭苦幹者，能幹實幹者就會被冷落。孔子看到了言與行、知與行的衝突，主張轉知為行，知行統一的篤行精神。 來源：中國儒學網 |
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