『思無邪』及其他(6)

三、『有』與『無』

『有－存在－存有－在』爲一義，不僅僅指抽象的『是』。抽象的『是』乃是邏輯的聯繫動詞，而『存在論－本體論』意義上的『是』，乃是含有『是什麼』那個『什麼』的存在動詞。沒有『是』的『什麼』只是『理念論』；沒有『什麼』的『是』，則只具邏輯、語法功能，從亞里斯多德開始，就是可以用符號代替，而無論胡塞爾還是海德格爾都是要超越這種單純的符號論的。這個思想，也是與更早的從康德到黑格爾的德國哲學古典傳統一致的。

然則，這個『是什麼』的『什麼』有一個發展的過程，也有一個從『抽象』到『具體』的發展過程。黑格爾說過，抽象的『有』，和『無』是一個意思。

不僅抽象的『有』『無』是一個意思，『有－無』如作『時間』的過程觀，也是一個意思：『有』的過程，同時也是『無』的過程。『有－無』乃是同一個過程。

世間萬物都『在』『時間』之中，經驗的事物都有個產生－發展－消亡的過程。黑格爾說，凡『有限者』都會『消亡』，世上沒有萬古長存的東西；然則事物在物質形態上的『消亡』，並不意味著事物的影響－作用的完全『消失』，事物『意義』的『存在』，大於－壽於事物作爲『實物』的『實存』，用海德格爾的話來說，即，『存在』『大於－壽於』『諸存在者』；亦即黑格爾意義上的『無限』就『在』『有限』之中，『有限』之中『有』『無限』。『有』中『有』『無』，『無』中『有』『有』。

『名』是在『有限』之中『保存』了『無限』。『名』『存』『實』『亡』，『實』雖『亡』，而『名』尚『存』。『名』『保存』了『無』，也『保存』了『有』。凡『保存－存留』下來的『有』和『無』，都具有『神聖性』，因爲它『大於－壽於』『實有』。

『詩』正是這種『保存－存留』『有－無』的形式，是『有－無』的『神廟』，『神聖性』『住』在『詩』里――海德格爾所謂『語言是存在的家』。

海德格爾所謂『語言是存在的家』，表面上看起來有點荒謬，但他的意思並非說『存在』『住在』『如風』的『話』里（話出如風），好像『存在』是那樣的虛無飄渺，那樣的隨心所欲；理解海德格爾這句話的關鍵還在於他對於『存在』和『語言』都有自己獨特的解釋，而這種表面看來很獨特的見解，卻是最爲基本而爲常識所經常忽略的。

海德格爾區分『存在』與『諸存在者』，『存在』不是經驗的實物，『存在』是事物的『本質』，而這個『本質』又非僅僅是『主觀思想』的『概念』，它卻是實實在在的『存在』，是事物的全過程，『從無到有』，也是『從有到無』。所以人們常說，海德格爾的『存在』是『時間性－歷史性』的。『存在』並非『瞬時性』，而是『歷時性』。

『存在』不是『（抽象）概念』，不『住在』『（主觀）思想』里。

然而在原始（本原）的意義上，『（存）在』與『思』同一，因爲『思』在本原意義上亦非『抽象』的。『思』與『在』在『時間性－歷史性』上『同一』。『時間－歷史』已經蘊涵了『意識』的『度』。

於是『思』與『在』都『住在』『語言』里。

這裡，『語言』並非理解爲『交往（流）工具』。

一般『工具』，以『功用』爲歸依；作爲『工具性』『語言』，亦以『意義』爲歸依，人們『交流』的是『意義』，『交往』的也是『意義』。於是有各種的『語言－漢語、英語、德語、法語等等』，但『意義』爲『一』，所以不同語言，原則上可以『翻譯』，而一旦『意義』得以『交流』，則語言形式已經完成任務，所謂『得意忘言』是也。凡交往性工具語言，無不具有『得意忘言』的特點。作爲交往工具語言的『意義』可以『脫離』具體語言形式，在這個意義下，它們是『抽象』的。

然而，『詩』的語言就與一般交往工具性語言不同，它是不能『得意忘言』的。人們欣賞詩作，並非只是理解詩中說言的語詞意思，而是連同『詩的語言』一起領會的。所以人們常常感到『詩的語言』是很難－甚至是不能『翻譯』的。在『詩』里，『語言』與『意義』同在－同一。脫離開『詩的語言』的那種『意義』，乃是『無家可歸』的一堆抽象概念，它們可能也合邏輯的形式，但卻是乾巴巴的、孤零零的，在『現實』生活中無所依託，漂泊流浪，似乎可以『到處爲家』，實際只是孤苦無依，沒有生活的養分――沒有食物，沒有水，沒有床，總之沒有『自己』的『家』。

『家』總是具體的，『四海』同樣是『家』；『古今』亦復爲『家』。『家』『在』『時空』中，『在』『歷史』中。