| 初六：用拯馬壯吉。
九二：渙奔其機。悔亡。 六三：渙其躬。無悔。 六四：渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。 九五：渙汗。其大號。渙王居。無咎。 上九：渙其血。去逖出。無咎。 如果我們剔除了其中的占辭，剩下的除去一句原始史記『王假有廟』（王至於廟）以外，就是一首歌謠： 渙奔其機， 渙其躬， 渙其群。 （古韻冬或身部、文部合韻） 渙有丘， 匪夷所思。（古韻之部） 渙汗， 其大號， 渙王居。 （古韻宵部、魚部合韻） 渙其血， 去逖出。 （古韻質部、物部合韻） 【周易】每一卦都引用了歌謠，這裡我們再舉一例漸卦：『漸：女歸吉。利貞。初六：鴻漸於干。小子厲。有言。無咎。六二：鴻漸於磐。飲食bb。吉。九三：鴻漸於陸。夫征不復。婦孕不育。凶。利禦寇。六四：鴻漸於木。或得其桷。無咎。九五：鴻漸於陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。上九：鴻漸於陸。其羽可用為儀。吉。』鴻：大雁。漸：進，登。除去了占辭，剩下的乃是一首非常優美的情詩： 鴻漸於干，鴻漸於磐，飲食bb。 鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育。 鴻漸於木，或得其桷。 鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝。 鴻漸於陸，其羽可用為儀。 【周易】的文字就是這樣由歌謠和占斷編篡起來的，沒有什麼神秘之處（5）。 其神秘之處，乃在於人們對它的解釋。 至於其符號的最初來歷究竟如何、文字系統與符號系統最初是如何關聯起來的，這倒真是一個至今未破之謎。這可能與舊說『觀象設卦』有關。【繫辭傳】對此作過一種解釋：『古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情』；『聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象；聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻』；『聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言』；『聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶』；等等。首先，符號本身是從某些形象加以抽象得來的（6）；其次，詩歌描寫的也是一些形象；最後，這兩類形象有可以類比的地方。值得注意的是，類比思維是中國古代傳統的一種典型思維方式，它所用以概括規律的東西不是邏輯的概念推演，而是自然的形象比擬。但是，它仍然是一種『抽象』概括。 2．【周易】大傳 『大傳』古稱『十翼』，意指十種對『經』具有附翼輔助作用的文獻；事實上，它們是七篇文獻。這些文獻舊說乃是孔子所作；但比較可靠的理解是，它們應是孔子後學的作品，其中記錄了孔子本人的許多關於【周易】的理解闡釋（所以其中多有『子曰』字樣）。分述如下： （ 1）【彖傳】 『彖』（tuàn）指『彖辭』，就是古經六十四卦中每一卦開頭的卦辭。它與『爻辭』相對而言。例如乾卦，『元亨利貞』就是彖辭或者卦辭；其餘六爻的筮辭就是爻辭。爻辭只斷定該爻的吉凶，彖辭則斷定整卦的吉凶。古人把『彖』解釋為『斷』，就是『斷定』（吉凶）的意思。這種斷定是根據整個卦象來進行的，所以【繫辭上】說：『彖者，言乎象者也。』 彖辭是對卦象的吉凶斷定，而【彖傳】則應該是為彖辭作的『傳』，也就是對彖辭的解釋。但實際上它也直接解釋卦義：『統論一卦之義：或說其卦之德，或說其卦之文，或說其卦之名。』（7） 試以需卦為例：彖辭為：『需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。』彖傳為：『需，須也（解釋卦名），險在前也（解釋卦象：下坎）。剛健而不陷，其義不困窮矣（根據卦象上乾下坎解釋卦德）。「需有孚光亨貞吉」，位乎天位，以正中也（解釋彖辭亦即卦文）；「利涉大川」，往有功也（解釋彖辭）。』但要注意的是，這些解釋未必是彖辭本來的意思。作為筮書的【周易】古經本是吉凶占斷，【彖傳】把它們政治化、倫理化、哲理化了。不僅【彖傳】，整個【易傳】都是如此。 來源：中國儒學網 |
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