古人对谣言的态度
王曰：『乌乎！父师！毕公代周公为大师，为东伯，命之代君陈也。政贵有恒，辞尚体要，弗惟好异。政以仁义为常，辞以体实为要，故贵尚之。若异于先王，君子不好也。商俗靡靡，利口惟贤，余风未殄，公其念哉。纣以靡靡利口为贤，覆亡国家。今殷民利口，余风未绝，公其念绝之也。 出自〖群书治要〗卷二〖尚书〗。 王，指康王（成王的儿子）。这是康王对毕公说。君陈死后，康王命毕公继续治理成周。父师，毕公当时居太师之职，因此称父师。靡靡，孔颖达疏：『靡靡者，相随顺之意。纣之为人，拒谏饰非，恶闻其短，惟以靡靡相随顺、利口捷给、能随从上意者以之为贤』，相随顺。商纣王拒绝谏言、文过饰非，厌恶别人说自己的短处，也厌恶听到自己的短处，只以『靡靡相随顺』。利口惟贤，以言取人，把有口才、辩才、谄媚巴结的人作为贤德之人。殄，绝。 康王说：『呜呼！父师！毕公代周公为大师，为东伯，命之代君陈也。毕公取代周公为太师，为东伯，康王命他代替君陈治理成周。为政贵有恒常，言辞以体现实情为重要，不要喜好标新立异。政以仁义为常，辞以体实为要，故贵尚之。若异于先王，君子不好也。为政以仁义为常道，言辞以内容其实为要，所以说贵之尚之。如果与先王之道不同，君子是不会喜欢的。商纣王喜欢臣子靡靡随顺，以利口巧辩为贤，所以形成了风俗，余风尚未尽绝，你要想着断绝这种风气呀。纣以靡靡利口为贤，覆亡国家。今殷民利口，余风未绝，公其念绝之也。商纣王以靡靡随顺、巧言善辩为贤能，使国家败亡。如今殷商的遗民，巧言利口，余风未绝，你要想着断绝这种风气呀。 这段话对于人们认识西方『民主选举』的弊端特别有帮助。西方的民主选举主要通过候选人的演讲来选举领导人，很容易导致『利口惟贤』的弊端，也就是古人所说的『以言取人』。 〖论语〗中有很多关于言语的经典之谈。比如，『巧言令色，鲜矣仁』，一个人花言巧语，致力于言辞的好听，伪装出和善的面目，一味地取悦别人，这种人很少有仁德之心。『君子欲讷于言而敏于行』，君子在言语上应该迟缓，但是在行为上要敏捷、雷厉风行。正是因为一个人巧言令色，很少有仁德之心，所以『君子不以言举人』，不能因为他说得很好听，就对他委以重任，况且『有言者不必有德』，言语很好听，但他不一定有真才实德。所以，选人不仅要听其言，还要观其行。 〖群书治要·中论〗中说：『夫利口者，心足以见小数，言足以尽巧辞，给足以应切问，难足以断俗疑，然而好说不倦，谍谍如也。』能言善辩的人，他的心智足以洞察到细小的环节，言辞也非常巧妙、很有修饰，他的伶牙俐齿足以应对急切的追问，他的反驳也足以让世俗之人断除疑惑。但是他喜欢言谈，不知疲倦，喋喋不休。所以，『话说多，不如少；惟其是，勿佞巧』，这是〖弟子规〗给人们的教诲。 『夫类族辨物之士者寡，而愚暗不达之人者多，孰知其非乎？』然而在世间，可以按类推理、明辨事物的人很少，而愚钝的、容易被蒙蔽的、不通达的人是多数，谁知道他说得是否正确？虽然他的口才很好，甚至有很高的学历，讲话符合逻辑，头头是道，一般的世俗之人很容易相信他的话，但是他说的话有很多是有违大道的。没有读过经典，怎么知道『道』是什么？『志于道，据于德，依于仁，游于艺』，目标、方向都错了，口才再好都是南辕北辙，把人引向歧途。『此其所以无用而不见废也，至贱而不见遗也。』这就是他之所以没有什么用处却不被废弃，虽然很低贱却不被人遗弃的原因所在。 『先王之法，析言破律、乱名改作、行僻而坚、言伪而辨者杀之，为其疑众惑民而浇乱至道也。』古圣先王的法律规定，巧说诡辩而曲解法令、混乱礼法和名分使其失去原意、行为邪僻却坚持不改，言语伪诈而能言善辩的人，要处以死刑。像孔子当大司寇不久，就诛杀了『行僻而坚，言伪而辩』的少正卯。少正卯口才非常好，能言善辩，讲得头头是道，甚至孔子的很多弟子都被吸引去听讲，对于这种人只能把他杀掉，因为他的言辞会使民众产生疑惑，而且使治道混乱，让民众分不清是非、善恶、美丑。 像现在网络上的假新闻特别多，谣言四起，很多人通过高科技手段嫁接制造假新闻，故意混淆视听，搅乱舆论，煽动不明真相的人的情绪，破坏社会治安，这在古代是要被杀头的，要给以严惩。为什么古人对于这种人要给以如此严厉地惩处？如果不给他们严厉地惩处，又是在新媒体时代，人人都可以发声，都可以随意制造、发布或传播虚假新闻、不实言论乃至伤风败俗的内容，而且还不用付出任何代价，或者付出很少的代价，结果就会令社会大众分不清事实真相，是非、善恶、美丑的界限也就混淆了。所以，为什么越是在新媒体时代，越需要对这种人严加惩处，就是因为发布、传播信息太容易，所以才快速地影响了很多人，这是对国家层面来讲。对个人层面来讲，人们应该做到〖弟子规〗上所说的『见未真，勿轻言；知未的，勿轻传』『斗闹场，绝勿近；邪僻事，绝勿问』，不要看到新闻也不辨是非、善恶、美丑、真假就跟传播，这不仅是保护自己，也是为社会大众负责。 | 
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