如何理解老子的“道”|方尔加先生在北京大学的演讲

方尔加    光明日报

主持人开场语

　　相传在二千多年前的春秋时期，函谷关的关守尹喜看见东方有紫气西迈，知有圣人将至。不久，老子骑牛来到函谷关，应尹喜之请，写下了《道德经》，随后出关，不知所终，遂有“紫气东来”之说。在民间，骑青牛、御紫气的老子渐渐成为仙人；在中国文化史上，《道德经》则成为最重要的思想典籍之一。

　　光明讲坛以前也谈过老子及《道德经》，《道德经》富有诗意的语言同时简洁古奥，使后世学者的解释也言异义殊，但这并不妨碍我们从中获得精神的力量，展现自我并自由地抒发性灵。这次我们听一听方尔加老师是怎样从哲学的层面理解无名无形的“道”的。他的说法别有新意。

　　演讲人：方尔加　　　演讲地点：北京大学历史系

　　▲方尔加，男，1955年10月10日出生，中国政法大学教授。祖籍安徽省桐城县。1982年毕业于北京大学哲学系，获哲学学士学位；1984年毕业于中国社会科学院研究生院历史系，获历史学硕士学位；1987年毕业于中国人民大学哲学系，获哲学博士学位。2002年以来在国内几十所著名高校、党校、党政机关、企业讲解《儒家文化》、《法家文化》、《道家文化》，产生了较大的影响。近作有：《儒家思想讲演录》、《大学中庸意释致用》、《道德经意释致用》。

　　老子之“道”是什么？长期以来这是个让人头疼的问题。《道德经》开篇就设卡堵路——不许使用语言名称诠释“道”：“道可道，非常道。名可名，非常名。”（《道德经》第一章）“道”如果能够直接表达出来，就不是真正的“道”，“道”如果能够直接给予确定的名称，这个名称一定不是真正反映“道”的名称。一旦下定义就破坏了“道”的本义。“常”者真也，被定义出来的“道”一定不真了。

　　明代思想家王阳明也如此看“道”。一位学子刘观时向王阳明请教“道”：（刘观时）问于阳明子曰：“道有可见乎？”（王阳明）曰：“有，有而未尝有也。”曰：“然则无可见乎？”曰：“无，无而未尝无也。”曰：“然则何以为见乎？”曰：“见而未尝见也。”观时曰：“弟子之惑滋甚矣。夫子则明言以教我乎？”阳明子曰：“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也。（《王阳明全集》卷四《见斋说》，上海古籍出版社1992年12月）王阳明的意思很清楚，“道”不可言说，一言说就破坏了“道”，越言说，“道”的真实含义离我们越远。法国直觉主义哲学家柏格森在谈到哲学真理的特点时说：“形而上学（即哲学）就是一门不用符号（即概念）的科学。”（《形而上学导言》刘放桐译，商务印书馆1963年，第4页）这是说哲学层次的真理是不能用语言表达的。“道”虽然不可言说，但是“道”是一定存在的，老子绝不可能杜撰一个不存在的东西欺骗世人。可“道”又不能表达，怎么办？为了让世人理解“道”，老子还是撰写了《道德经》，洋洋五千言，想尽办法让世人领会他所说的“道”。如何领会老子的“道”？本人拟讲三点：

　　解读“道”的方法　“道”是什么，老子强调不可道、不可名，即下不出定义，但“道”却可以被形容描绘出是什么样子。老子的《道德经》各章就是从各个角度描绘“道”是什么样子的。

　　老子明明说“道”不可道，可他还是给道出来了。怎么道出来？不说“道”是什么，只形容描绘“道”是什么样。历史上有此类先例，有的认知物件一时无法下出定义，人们可以在形容描绘它是什么样的过程中研究和开发它。比如“力”，有人认为迄今还没有一个恰当的定义。可古希腊的阿基米德、中国春秋时代的墨家、近代英国的牛顿、当代的犹太科学家爱因斯坦，他们对力的研究和开发成就宏巨，使人类今日进入了航太航空时代。有关力的学科分支分层划分得细而又细，研究机构多而又多。可究竟什么是力？仍没有一个大家都认可的定义。没有定义怎么研究呢？人们可以形容它、描绘它、叙述它是什么样子。现在的中学课本说：“力是物体之间的相互作用”。我以为，这还是没有说出力是什么，只能说是从宏观低速的角度描绘力是什么样子。“道”是什么，老子强调不可道、不可名，即下不出定义，但“道”却可以被形容描绘出是什么样子。老子的《道德经》各章就是从各个角度描绘“道”是什么样子的。怎样描绘？用喻象性的表达方式。

　　所谓喻象性就是通过对具体事物的描绘启发人们体悟“道”。按照这种方式来体悟，老子的“道”就是生活之“道”，剥离了生活就不可能领会“道”。东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”（《庄子•知北游》）别看庄子对“道”的形容玄不可测，但他也意识到，了解“道”应通过接触眼前卑微琐细之物。

　　深受道家影响的王阳明所说的“道”就是“良知”，他要求学生在具体事物中体会“良知”。王阳明的学生请求老师用语言解析“良知”概念，王阳明认为，若脱离具体事物单独解析会越解越糊涂，只有入于事情中才能弄懂。他说：“政事虽剧，亦皆学问之地。”（《王阳明全集》卷四《文录一答徐成之》）“郡务虽繁，然民人社稷莫非实学。”（《王阳明全集》卷五《二答路宾阳》）甚至“饥来吃饭倦来眠”也是求“良知”的活动。

　　从庄子到佛教禅宗再到王阳明，虽然都使用喻象性的方式，但最先使用喻象性方式表达“道”的是老子。老子说：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”生活在上层的士整天养尊处优，不了解基层情况，听说了“道”，只做文字理解，以为简单，赶紧推行，务求立即成功；生活在中层的士听说了“道”，因其对上层下层都只是一知半解，对“道”的认识模糊不清，不知所措；生活在下层的士听说了“道”不由得哈哈大笑，因为下层的士生活在基层，入于民众琐细之事中，发现“道”就寓于他们频繁接触的日常生活之事中，没有什么神奇的，不由得哈哈大笑。不哈哈大笑说明不懂得日常生活，不懂得日常生活就不可能弄清楚“道”，也就不能行“道”。绝对的“道”就寓于相对的具体事物中。

　　老子说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”（第七章）老子还引用古人的至理名言（“建言”）发挥了这个道理：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。”（第四十一章）闪亮的“道”就体现在明暗交错的光线之中；笔直前进的“道”就体现在轮回曲折的运动之中；平坦的“道”就体现在崎岖不平的道路之中；最高层次的“德”就体现在参差的“德”性之中；适用性最广的“德”就体现在每一个有局限性的“德”性之中；最刚健的“德”就体现在每一个舒缓的“德”性之中；纯真之质就体现在质地驳杂的物料之中；纯白之色就体现在浊杂之色当中；锐角就体现在秃缓的拐角之中；最优秀的器物由无数有缺陷的器物步步过渡而成；巨大的声音靠寂静才能衬托出；最大的物象是超出一切有形之物的无形；“道”隐藏在万物之中，因其所隐之物的名称为名称，其自身无名。

河南三门峡市灵宝县的太初宫，相传老子在此写下《道德经》

　　明代刻本《道德经》

　　老子说“道”不可道，但《道德经》五千言对“道”的形容描绘多少还是向世人透露出了“道”的内涵。

　　许多人把“道”解读为规律、法则，这大错特错。从对“道”的形容描绘中我们体会出：“道”就是生命力。

　　怎样理解这种生命力？

　　第一，“道”不可以分割，只能整体把握。老子描绘“道”时竭力强调“道”的混沌性：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”（第十四章）“不可致诘”即不可刨根问底，不非要确切地说出“道”是什么，避免将“道”片面化。“有物混成”（第二十五章）形容“道”不可拆。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（第二十一章）“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓‘玄同’。”（第五十六章）恍惚混沌故不可分割，不分割保持完整，才具有生命力。老子形容“道”用“冲”字：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第四十二章）“大盈若冲，其用不穷。”（第四十五章）“道冲，而用之或不盈。”（第四章）学者多解“冲”为“空”，但我认为，这个“空”可不是日常生活说的虚空，而是隐含着勃发生机的“空”，所以“冲”或许在一定意义上表达了“道”这种生命力的特征。

　　老子憧憬“小国寡民”：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”（第八十章）很多人就此批评老子在社会文明发展上开倒车。这种批评未免过于草率。且不说提出“小国寡民”缘于他当时特殊的背景，更应该注重的是老子是在用“小国寡民”诅咒社会过度的两级分化：“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余；是为盗夸。非道也哉！”（第五十三章）朝廷无人办公，田地无人耕种，国库空虚，人们困苦。而极少数人却过着“金玉满堂”奢侈腐化的生活。这样的社会已经失去了生命力，无法继续向前发展。所以老子的“小国寡民”实际是表达了对社会发展生命力的渴求。

　　第二，“道”能够启动万物。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第四十二章）“生”——启动也。“道”启动整体（“一”），整体启动部分（“二”），部分启动各个部分的统一体（“三”），各个部分的统一体启动了“万物”。“天下万物生于有，有生于无。”（第四十章）这里的“无”是生命力，“有”是整体，“生”是启动。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”（第三十九章）“一”是整体。各种天象——日月星辰、风雨雷霆、春夏秋冬，形成为一个有序列的整体。认识到这个整体，人类对天的认识和掌握就清楚明了；大地万象——群山原野、草木花果、湖泊池沼、兽禽虫虱、都邑路蹊、异国群族形成为一个有序列的整体，大家就都过上宁静的生活；种类繁多的占卜活动不相互矛盾冲突，能够共同启发人们应对眼前困境，就会使人感到灵妙；深谷中的土石、水流、草木、昆虫、动物形成为一个相互依赖、良性循环的整体，就会充盈著繁荣；万物各得其位、各得其养、互相促进、共存共荣，就能够生机盎然。总之，一旦构成为整体，每一个局部就会被启动。整体能够激发局部的生机，为局部提供运行的轨道。一个人无论多么能干，一个品物无论多么优秀，都不能单独起作用，必须纳入到一个整体性的体系中。甚至自身有某种缺陷的局部，一旦进入到良好的整体中，也能很好地发挥作用。

　　“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。”（第十七章）最上乘的统治者是让百姓不知道他的存在，在无形中做成事；其次是日夜操劳，仁民爱物，广施恩惠，受到百姓交口赞誉；再其次是严厉不苟，铁面无私，令人生畏；再再其次是昏庸，无能，缺德乏功，令百姓鄙视。统治者信用不足，民众才不信任他。在以上几个种类的领导人中，老子最注重的是“太上”。“太上”式的领导人治国悠闲、不多费口舌，其功业的完成是百姓做的。百姓没有受到统治者具体的指教和领导，是一种无形生命力启动了他们的自觉性，使他们感觉到自己本该如此做。

“善行无辙迹，善言无瑕谪；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（第二十七章）这里描绘的还是生命力。善于驭车者无轮迹，善于说话者滴水不漏，善于计算者不用算具，善于锁闭大门者不用门闩别人也打不开，善于捆缚者不用绳索不打绳扣别人也解不开。其实圣人还是要门锁、绳子之类的有形之物。只是强调用无形的生命力来启动这些有形之物。怎样启动呢？“救人”、“救物”。救他们，使他们得其用、尽其才，使天下无废弃之人，无废弃之物。这才叫做长久的明智。例如，老子讲的两种人打交道时，与人为善者是与人不善者的引导者；与人不善者是与人为善者实现自身价值的手段。与人为善者通过改造与人不善者，使之成为好人；与人不善者向好人的转变，体现了与人为善者的善良。与人为善者和与人不善者双方互相成就，缺一不可。“道”就隐藏在两者各自的角色中。若忽视其中的任何一个，再聪明者也是糊涂。“道”的奥妙就在于此。

"道"是什么 　许多人把“道”解读为规律、法则，这大错特错。从对“道”的形容描绘中我们体会出：“道”就是生命力。

湖南长沙马王堆出土的《老子》帛书

老子像

“道”是最强大的生命力 　“道”具有自我更新的能力,是内在的最原始的驱动力,不凝固僵化，借用无穷的力量，是最大的包容。

　　“道”是生命力，而且是最强大的生命力。为何这样说呢？

　　第一，“道”具有自我更新的能力。

　　这种能力的突出点在于自我，即我自己否定自己，更新自己。

　　“道”首先是“母”，“有，名万物之母”（第一章）。天地间任何事物都是从“道”这一母体脱胎出来。“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。”（第六章）柔顺之神不死亡，她是妙不可言的母性。妙不可言的母性是赋予万物生命力的门径，故称其为“天地根”。“我独异于人，而贵食母。”（第二十章）唯我与众不同，我注重的是万物之“母”，这个“母”就是“道”。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”（第二十五章）有那么一个由万物混成的东西，生于天地未畔之前。它寂静寥廓，独立不变，循环运行不息，可以成为天地之“母”。我不知如何命称它，勉强用“道”称呼之，勉强用“大”来形容之。“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。”（第五十二章）天下每一物都有开端，此开端为天下每一物之根——“母”。得到每一物之根，便可深知每一物；守住每一物之根，每一物终身就没有危险。“道”这一层次的“母”是永远不死的，故曰“谷神不死”。

　　“道”不但是“母”，还是“婴儿”：“沌沌兮，如婴儿之未孩”（第二十章）我处懵懂中，如婴儿初生还不能逗乐。“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）面对强大我要守住细小，就像细小的溪水。波涛汹涌的江河渊源于细小的溪水，有了源源不绝的溪水，江河的生命力——“德”才不会丢失。守住溪水就相当于守住人的生命源头——婴儿，婴儿时期生命力基础打得好，成人阶段身体才强壮。“含德之厚，比之赤子。”（第五十五章）含“德”深厚（生命力足）的人，如同初生婴儿。“专气致柔，能如婴儿乎？”（第十章）捏拿抻卷自身的形气，能使之柔韧有生气如初生的婴儿吗？表面看婴儿是空虚无物什么都没有。其实，小婴儿如同含苞欲放的花朵，内涵丰富、潜力无限。潜存着没有释放出来的世界，是开端。不是潜力已经释放完了的垂暮者。“道……故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”（第一章）“无”并非是什么都没有，而是生机未显，故称其“妙”；“有”是说有端倪、苗头，故称其“徼”。小婴儿就是处于这样一种既有又无的矛盾状态。“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”（第十四章）小婴儿的前途就是“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”和“无状之状，无物之象”的“恍惚”，非要刨根问底地追问小婴儿的前途，是什么也问不出来的。

　　“母”虽然生命力很强，但如果仅把“道”理解为“母”还是没有真正领会其生命力之强。“婴儿”是东升之旭日，生命力旺盛。但如果仅把“道”理解为“婴儿”也还是没有真正领会其生命力之强。“道”之所以是最强大的生命力，原因在于他既是“母”又是“婴儿”。也就是说“道”既是产生者又是被产生者。“道”自己产生自己，自己发展自己，具有自我更新的能力。《道德经》首章：“无，名天地之始；有，名万物之母。”“始”指开端，是婴儿阶段；“母”是根基，是生命之源。所以《道德经》一开始就展示出产生者与被产生者原本一体。自我更新重在自我，老子说：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”（第三十三章）“自知”、“自胜”意味着把自己当做对手，“道”的生命力的强大首先在于此。

　　第二，“道”是内在的最原始的驱动力。

　　一些人认为“上帝”、“真主”、“佛”以及其他至上之神的生命力是最强大的，因为他们是宇宙最原始的驱动力，无需再追问他们之前或背后还有什么更原始更深层的动力。“道”也是如此。“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（第五十五章）“德”是生命力。含“德”厚的人，如同初生婴儿，骨软筋柔而不僵；小腿乱踹，拳头牢握乱打。为什么？非因毒虫螫、猛兽撕咬、猛禽搏击，其原始秉性如此；小生殖器凸然勃起，非因异性影响而产生交媾之情，其天性如此；这些都是自身生命力旺盛喷涌激发的突出表现，故曰“精之至也”。我们成人哭泣都是有缘由的，因财富而哭，因荣誉而哭，因情感而哭，凡因什么而哭嗓子会哭哑。小婴儿整日啼哭嗓音却不沙哑，“和之至也”，即生机柔和，这也是生命力强大的表现。老子说小婴儿生命力强大，就是因为小婴儿的举动源于不为什么的原始的驱动力。

　　古希腊智者芝诺说万物皆静止（他提出了“飞矢不动”之类的命题），就是着眼於哲学层次的。芝诺找来一个与他的观点相反的朋友当作辩友，不厌其烦地论证世界是不动的，说得口干舌燥，可是辩友却不吱一声，只是来回踱步。芝诺奇怪地问辩友为何不反驳？辩友回答说他一直在反驳，他来回踱步的事实本身就是一种反驳。辩友的这种反驳是浅薄的。芝诺难道低能到看不到万物在运动吗？芝诺这里谈的是哲学，他是从哲学层次论证世界的静止。他的辩友也应该上升到哲学层次论证世界是运动的，而不应该仅仅满足于感性的事实。同理，小婴儿生命力之强大也是从哲学层次上讲的，不能从物理、化学、生物学上理解。

　　“善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”（第四十九章）与人为善的人我善待之，不与人为善的人我也善待之，因为善待他人就是我的品德；讲信用者我对他讲信用，不讲信用者我也对他讲信用，因为讲信用是我的品德。我行善讲信用什么都不为，它就是我的生命力，这一道德力量作为内驱力强大无比。

　　在宇宙中，推动事物发展的最大动力莫过于源自事物自身的内驱力。牛津大学有句妙语：“导师对学生喷烟，直到点燃学生心中的火苗。”（这个“火种”、“火苗”就是学生的内驱力）复旦大学物理系过去有个学生书读得马虎，玻璃却磨得很好，老师就发挥他的长处，对他进行鼓励，并不因此限制他。这个学生毕业后，参加了我国最高级的天文望远镜的磨制，他头脑里的火种就这样被点燃了。人无全才，但人人有才，“学校的任务就是发挥学生的天才”（《漫谈中外高等教育之差异》中国科学技术大学教务处编《教学简报》第22期〈总第332 期〉2003 年8 月1日）。另外,当年北大录取的一些偏才如国立清华大学校长罗家伦、合肥才女张允和，高考数学都是零分；当今世界极少将儒、道、佛文化融会贯通的国学大师之一、当年高考用真情一边哭一边写作文的叶曼，其他科目考分不合格；国际光催化领域响当当的专家付贤智院士，高考分数达不到北大的标准。他们成功的最大动力无一不来自自己的内驱力。老子所说的“道”正是一种事物内驱力的生命力，所以是最强大的生命力。

　　第三，“道”不凝固僵化。

　　“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”（第五章）“刍狗”即草扎成的马牛羊祭品。祭祀神灵必须不断更新草扎成的马牛羊祭品，才能保证祭品新鲜，神灵馨悦。祭品用完就丢，就像过河拆桥，不符合世俗所说的“仁”，故称其“不仁”。天地的运行也需要借助具体的万物来实现，万物扮演了“刍狗”的角色。“道”就是这样，其所借助的每一具体物存在时间都是暂短的，随时被新的一拨取代。“道”就是在不断地弃取具体物中实现自身的存在。圣人治理百姓亦然。有些治理措施当时是合理的，给百姓带来了好处，但后来情况变了，需要更换新的措施。可是有些目光短浅的百姓想不开，不愿意变革。圣人为了实现对百姓更大更根本的爱，必须牺牲一些百姓眼前利益，这是对某些百姓表现出的不仁。天地之间如同大风箱，气体不断更新，什么都没留滞，但又具有容纳无数气体的能力。

　　老子《道德经》第一章说“道”既是“无”，又是“有”。“无，名天地之始”，意味着过去的结束了，新的过程开始了。“故常无，欲以观其妙”，“无”中有“妙”，“妙”者，有前途但不确定之意，所以“无”意味着事物不会凝固。“常有，欲以观其徼。”“徼”，苗头也，迹象也。“有”非既成的固定之物，而是事物过程的开始，内含着发展前途。不知道未来是什么样，但肯定是丰富多彩。总之，无论是“有”还是“无”，都包含着变动不居的意思。“洼则盈”，不断地往下陷才会不断有新东西充实进来；“敝则新”（第二十二章），掰掉老的才能长出新的;“大盈若冲”（第四十五章）,能漏空的器皿才能盛入无穷之物。“反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（第四十章）“道”的运动就是不断否定旧的；“道”的功能是在灵活性中实现的；有形的东西永远被无形的东西所启动。总之，这些对“道”的描绘和形容就是要说明“道”是活的，永不凝固，所以说“道”是最强大的生命力。

　　第四，“道”借用无穷的力量。

　　“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（第四十八章）“为学”是学习征服改造世界的知识，增益能力，用自己的能力去征服改造世界。“为道”就是借用世界的要素，减少主体力量的使用，直至不用自己的力量（“无为”）。治理天下须借用天下的要素，强行向天下推行自己的意志，就会治理不好。老子接着说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（第四十八章）老子还说：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。”（第六十八章）好的武士用不着舞刀弄枪；善于作战者不用耀武扬威；能致胜者不与敌方直接接战；善于用人者待人谦下。以上讲的都是一个道理——坚守不争的品德。不争并非真的不争，而是借用对方的力量与之争，不用自己的力量与对方顶牛。这里讲的“用人之力”，就是借力打力。美籍华人程进才先生撰文谈太极拳“四两拨千斤”中的舍己从人的原理:“太极拳的歌诀讲到，‘掤捋挤按须认真,上下相随人难进，任凭巨力来打吾,引动四两拨千斤,引进落空合挤出,沾连粘随不丢顶，’与对方交手时,按照太极拳的歌诀要求，不顶不丢，引进落空，这就是运用舍己从人的原理。与人交手并非用拙力和对方相对抗，我守我疆,莫失重心，首先是不前俯后仰，稳定自己的中心，完全控制对方的来势方向，听准对方劲的大小,准确接捋对方劲的着力点。不卑不亢，心平气和，屈伸往来，不顶不丢，顺其势，化其力，引进落空，舍去自已的抗力顶劲，顺从对方的劲力方位路线，使对方力量用尽落空，我方再顺势加力把对方打倒。例如：对方以猛力向我打来,我舍己从人，不但不以猛力还击，且不与对方相抗,我并不受力，而是顺其打来之势,向对方劲的前进方向捋之，加大对方向前冲力，岂有不跌倒之理。就像陈照丕（陈氏太极拳一代宗师）所说‘得机得势，当埸不让步,举手不留情’,对方虽重千斤，只要舍己从人，四两之力牵动,拨之必倒，这也是从舍己从人中体现出，以小胜大，以弱胜强，以慢胜快的‘四两拨千斤’的妙用。”（《试论太极拳的“四两拨千斤”》《邯郸学院学报》2009年第三期第24页）太极拳“四两拨千斤”的说法,是老子“用人之力”哲学绝佳的比喻。

　　体现在关于治国安邦上，老子说：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”（第五十四章）即借用个人之力管理个人，借用家族之力管理家族，借用一乡之力管理一乡，借用诸侯国之力管理诸侯国，借用天下之力管理天下。“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”（第二十三章）这里的“道”指宏观层次，“同于道”即从事于宏观工作就借用宏观的要素；“德”指微观，“德”即从事于微观工作就借用微观要素；“失”指淘汰，“同于失”即从事于淘汰方面的工作就借用被淘汰事物的要素。《道德经》有的版本有：“辅万物之自然而不敢为。”即借用万物本身的要素，不逞己能（第六十四章）。“圣人无心，以百姓心为心。”（第四十九章）圣人治理民众不逞己能，只借用民众自身的要素，所以老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（第五十七章）

　　在农业生产中以虫治虫也是一种借力。沈括《梦溪笔谈》卷二十四说:“元丰中，庆州界生子方虫，方为秋田之害。忽有一虫生，如土中狗蝎，其喙有钳，千万蔽地。遇子方虫，则以钳搏之，悉为两段。旬日，子方皆尽。岁以大穰。其是旧曾有之，土人谓之傍不肯。”宋神宗元丰（1078年—1085年）年间，庆州地区（今内蒙古自治区赤峰市巴林左旗林东镇南）生了“子方虫”（危害粮食和牧草的黏虫，又称剃枝虫、行军虫）,正要危害秋田里的庄稼。忽然有一种昆虫产生了，样子像泥土里的“狗蝎”（蠼螋，俗称夹板子、夹板虫、剪刀虫），嘴上长有钳，成千上万，遍地都是；它们遇上子方虫，就用嘴上的钳跟子方虫搏斗，子方虫全都被咬成两段。十天后，子方虫全被杀尽，年成因此而获得大丰收。这种虫过去曾经有过，当地的人称它为“傍不肯”（四部丛刊•续编•子部，书同文数字化技术有限公司，光碟版1998年2月）。现在以虫治虫的生物防治已经很普遍。蜘蛛是害虫的重要天敌。农林蜘蛛种类很多，我国稻田蜘蛛约有280余种，棉田和橘园蜘蛛各有150余种，茶园蜘蛛有190种，森林蜘蛛有140余种，草原蜘蛛有120余种，菜地蜘蛛有70余种。蜘蛛的种类和捕食害虫的数量在害虫天敌中可算得上是冠军。如果少使用农药，每亩稻田中的蜘蛛可达8万~10万只，它们能捕食掉60％~92％的害虫。1984年，湖南省推广水稻保蛛治虫1700余万亩，不仅节省了农药和防治用工，而且大大减少了虫害损失，合计经济效益约达7亿元。同时，生产的稻米没有农药残留，成为“绿色食品”。这正应了老子的话：“善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与。”（第六十八章）

　　第五，最大的包容。

　　“道”的胸怀最大，无所不包。“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”（第六十七章）天下都说我行的“道”巨大，似乎不像什么。就是因为太大，世界每一物都比“道”小，所以似乎不像什么。若非得让“道”像什么，比如像高山、像大海、像太阳、像天空，所像的东西无论多么巨大，总是有限的。人追逐名利也是一样，地位无论多高，财富收入无论多多，时间长了仍会不知足。如果非得说“道”像什么，所像的东西无论多么大，最终还是把“道”贬低为渺小。“道”之“大”不是简单的空间之大，而是哲学之大。其哲学之大的内涵包括：a，模糊不计较，一计较就渺小，成大事者遇小事经常糊涂。“道之为物，惟恍惟惚。”（第二十一章）“有物混成，先天地生。”（第二十五章）“道”的性质是混一万物，恍惚而不分彼我。b，利万物而不争。母亲不与女儿争美，父亲不与儿子争本领高，神不与万物争强。女儿的美为母亲所赐，儿子的本领为父亲所赐，万物之强为神所赐。“上善若水。水善利万物而不争。”（第八章）高层次的善只对万物有利，不与万物相争。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（第四十二章）“道”利万物就是为万物注入生命力并启动之。c，反对单极化，追求共存共荣。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”（第二章）天下都认为某一个东西美，结果忘记了这个美的东西离不开丑的东西的衬托。没有了衬托，美就不成其为美了。善也是一样，没有不善者的衬托，善就不成其为善。所以“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”（第二章）这个世界不能只关注矛盾的一方而忽略矛盾的另一方。要容纳矛盾的各个方面，不能单极化。“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷……。”（第二十七章）圣人救所有的人，不让一个人被抛弃；救所有的物，不让一个物被抛弃。无论是“善人”还是“不善人”都应被“道”所容纳。

　　总之，老子追求的是包容万物，而不是相互对抗。老子这一思想后来演变为儒家的“中庸”——双赢。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。”（第三十章）万物共同生长，互不妨害，各行其道，互不碰撞。纷繁具体的微观事物如同无数条流淌的小河，而宏观的大法则同大江大河汇合万物，波涛汹涌。天地的巨大繁荣就在于万物各自生存、发展、彼此共存共荣。

　　以上对老子“道”的理解，不再把老子的思想理解为消极、退让、倒退。老子以他的睿智洞察到在宇宙中到处存在着“道”也就是到处都存在着生命力，而且这个生命力是最强大的。我们后人通过研读《道德经》应该寻求的是如何激发事物的生命力。人类与自然界之间互相激发生命力，群体之间互相激发生命力，上下之间互相激发生命力，不同的民族、文化、宗教之间也可以互相激发生命力。

明代画家张路画的《老子骑牛图》

宋代晁补之绘《老子骑牛图》

元代著名书法家、画家赵孟𫖯笔下的老子

唐景龙二年刻《道德经》石碑，左为碑阳，右为碑阴