老子沦为申韩之法家,以其机为阴谋权术驭人之法 之三

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一些人指责荀子流为申韩，其实荀子是纯正的儒家，和申韩大不同，他反对阴秘之术，主张君主为天下仪表。荀子曰：“君者，民之原也；原清则流清，原浊则流浊。”君主要为万民表率，上梁不正下梁歪，反对道家法家这种说法批评，曰：主者、民之唱也，上者、下之仪也。彼将听唱而应，视仪而动；唱默则民无应也，仪隐则下无动也；不应不动，则上下无以相有也。若是，则与无上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，则下治辨矣；上端诚，则下愿悫矣；上公正，则下易直矣。

荀子又曰：主道莫恶乎难知，莫危乎使下畏己。传曰：“恶之者众则危。”书曰：“克明明德。”诗曰：“明明在下。”故先王明之，岂特玄之耳哉！

这和老子的“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”针锋相对！儒家要明之，道家要愚之，儒道相反也。

和韩非的“君无为于上，臣悚惧乎下”，也是一种对立，荀子反对那种阴谋权术，让臣下害怕自己。

儒家君臣之间是温情脉脉，君臣如父子，或如师友兄弟，而道家，则君主显得神秘莫测，岂可亲？法家，则更诡秘莫测，如雷电鬼神之可畏，岂可爱？

朱子想象三代君臣的亲密关系，感叹秦尊君卑臣以后，不可见矣！这是道家法家的影响，他们搞那种神秘诡秘的君人南面之术。道家法家其实是一两面的，道家贤于法家，惟其少私寡欲，不尚刑耳。

秦用申韩之术，却二世而亡。

秦始皇居住隐秘，史载：行所幸，有言其处者，罪死。始皇帝幸梁山宫，从山上见丞相车骑众，弗善也。中人或告丞相，丞相后损车骑。始皇怒曰：“此中人泄吾语。”案问莫服。当是时，诏捕诸时在旁者，皆杀之。自是后莫知行之所在。听事，群臣受决事，悉于咸阳宫。

他儿子胡亥也读申韩之书，赵高就劝二世居住深宫，不要与群臣相见，说：“天子所以贵者，但以闻声，群臣莫得见其面，故号曰‘朕’。且陛下富于春秋，未必尽通诸事，今坐朝廷，谴举有不当者，则见短于大臣，非所以示神明于天下也。且陛下深拱禁中，与臣及侍中习法者待事，事来有以揆之。如此则大臣不敢奏疑事，天下称圣主矣。”而二世最后被赵高逼弑而无人救。

真是君以此制臣，臣亦以此制君！君主还是要光明正大的好，玩神秘，迟早会出问题。

现代新儒家马一浮也指出老子的流弊：周秦诸子，以道家为最高;道家之中，又以老子为最高，而其流失亦以老子为最大。 吾谓老子出于《易》，何以言之？ 因为《易》以道阴阳，故长于变。 爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生，这个道理，老子观之最熟，故常欲以静制动，以弱胜强。 其言曰：重为轻根，静为躁君。 反者道之动，弱者道之用。 此其宗旨。 在退处无为自立于无过之地，以徐待物之自变，绝不肯伤锋犯手，真是全身远害第一法门。 任何运动他决不参加，然汝任何伎俩，他无不明白。 禅师家有一则机语。 问：二龙争珠，谁是得者？ 答曰：老僧只管看。 老子态度便是如此。 故曰：微妙玄通，深不可识。 他看世间一切有为，只是妄作，自取其咎，浅陋可笑，故曰：不知常，妄作凶。 他只燕然超处，看汝颠扑，安然不动，令汝捉不到他的败阙，不奈他何。 以佛语判之，便是有智而无悲;儒者便谓之不仁。 他说：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。 把仁义看得甚低。 天法道，道法自然。 道是自然之徒，天是道之徒，把自然推得极高，天犹是他第三代末孙子。 然他却极端收敛，自处卑下，故曰：上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶。 吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。 慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。 （老子所谓慈，与仁慈之慈不同，他是取其不怒之意。 故又曰：善为士者不武，善战者不怒。 所谓俭，与治人事天莫若啬之啬意同，是收敛藏密之意，亦不是言俭约也。 不敢为天下先，即是欲上民者必以言下之，欲先民者必以身后之之意。 后起身而身先，外其身而身存。 他只是一味下人，而人莫能上之；只是一味后人，而人莫能先之。 言器长者，为气之长，必非是器，朴散则为器。 朴虽小，天下莫能臣也，故谓之长。 天下神器，不可为也。 为者败之，执者失之，唯其下物，乃可长物。 老子所言朴者，绝于形名，其义深密。 故又曰：侯王若能守之，万物将自宾。 朴字最难下注脚。 王辅嗣以无心无名释 之，愚谓不若以佛氏实相无相之义当之为差近。 惟无相，故不测一切法，无相即是诸法实相。 佛言一切法，犹老子所谓器。 言实相，犹老子所谓朴。 为者败之，执者失之，犹生心取相也。 相己无相，故曰神器。 诸法实相，故名朴也。 ）此皆言弱者道之用也。 又曰：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。 明道若昧，进道若退，夷道若颣。 此皆言反者道之动也。 此于《易·象》消息盈虚，无平不陂，无往不复之理，所得甚深。 然亦为一切权谋术数之所从出。 故曰：古之善为道者，非以明民，将以愚之。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 将欲歙之，必固张之;将欲取之，必固与之。 但较后世权谋家为深远者，一则以任术用智自喜，所以浅薄，老子则深知智术之卑，然其所持之术，不期而与之近彼。 固曰：以智治国，国之贼。 不以智治国，国之福。 知其两者亦稽式。 （王辅嗣训稽为同，犹今言公式。 盖谓易忘之迹皆如此也。 ）常知稽式，是谓玄德。 玄德深亦，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 惟其与物反，所以大顺，亦是一眼觑定反者道之动，君向潇湘我向秦，你要向东他便西。 俗人昭昭，我独昏昏。 俗人察察，我独闷闷。 众人皆有以而我独顽似鄙。 他总与你反一调，到临了，你总得走上他的路。 因为你若认定一条路走，他便知你决定走不通。 故他取的路与你自别，他亦不作主张，只因你要东他便西，及至你要西时，他又东了。 他总比你高一着，你不能出他掌心。 其为术之巧妙如此。 然他之高处，惟其不用术，不任智，所以能如此。 世间好弄智数用权谋者，往往失败，你不及他深远。 若要学他，决定上当。 他看众人太低了，故不甚爱惜：天地不仁，以万物为刍狗。 刍狗者，缚刍为狗，不是真狗，极言其无知而可贱也。 知我者希，则我者贵。 他虽常下人，常后人，而实自贵而贱人，但人不觉耳。 法家如商鞅韩非李斯之流，窃取其意，抬出一个法来压倒群众，想用法来树立一个至高无上的权威，使人人皆入他李某中。 尽法不管无民，其实他所谓法，分明他所谓法，明明是他私意撰造出来的，不同儒家之天秩天讨，而彼自托于道，亦以众人太愚而可欺了，故至惨刻寡恩，丝毫没有恻隐。 苏子瞻说其父报仇，其子杀人行劫。 法家之不仁，不能不说老子有以启之。 合阴谋家与法家之弊观之，不是其失也贼么？ 看来老子病根所在，只是外物。 他真是个超客观，大客观的哲学，自己常立在万物之表。 若孔子之道则不然，物我一体，乃是将万物折归到自己性分内，成物即是成己。 故某常说：圣人之道，己外无物，其视万物犹自身也。 肇法师云：圣人无私，靡所不己。 此言深为得之。 老子则言：圣人无私，故能成其私。 明明说成其私，是己与物终成对待，此其所以失之也。 再举一例，更易明了解。 如老子之言曰：万物并作，吾以观其复。 夫物芸芸，各复归其根。 孔子则云：圣人感人心而天下和平。 观其所感而天地万物之情可见矣。 作，复，是以物言。 恒，感，是以心言。 老子连下两其字，是在物一边看。 孔子亦连下两其字，是在自己身上看。 其言天地万物之情可见，是即在自己恒感之理上见的，不是离了自心恒感之外，别有一个天地万物。 老子说吾以观其复，是万物作复之外，别有一个能观之我。 这不是明明不同么。

道家，法家的心都比较冷，道家是冷静，法家是冷硬。其道是纯客观的，其法术是纯机械的，没有道德意义。道家阴柔，法家阴狠，道家贤于法家处，制人不欲伤人耳，法家制人又欲伤人，束缚人于刑罚之中。道家是一种温水煮青蛙式的，使人麻木，亦足以销人之真元，而人不觉。“天下之至柔驰骋天下之至刚”，老子之机深矣！

孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。

老子有权，是执中无义，孔子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于此。”老子无适无莫有矣。没有这个义，所以不是君子。“大道泛兮，其可左右”，纵横于两端之间，无为而无不为。

朱子好学深思，深知老子之术。伯丰问：“程子曰'老子之言窃弄阖辟'者，何也？"朱子曰："如'将欲取之，必固与之'之类，是它亦窥得些道理，将来窃弄。如所谓'代大臣斫则伤手'者，谓如人之恶者，不必自去治它，自有别人与它理会。只是占便宜，不肯自犯手做。”曰："此正推恶离己。"曰："固是。如子房为韩报秦，撺掇高祖入关，又项羽杀韩王成，又使高祖平项羽，两次报仇皆不自做。后来定太子事，它亦自处闲地，又只教四老人出来定之。”又曰：“汉文帝曹参，便是用老氏之效，然又只用得老子皮肤，凡事只是包容因循将去。老氏之学最忍，它闲时似个虚无卑弱底人，莫教紧要处发出来，更教你枝梧不住，如张子房是也。子房皆老氏之学。如峣关之战，与秦将连和了，忽乘其懈击之；鸿沟之约，与项羽讲和了，忽回军杀之，这个便是他柔弱之发处。可畏！可畏！它计策不须多，只消两三次如此，高祖之业成矣。”

阴鸷如秦，强暴如楚所以不敌高祖，善用老氏之术也。

孔子无可无不可，乃通变之道；老子无为无不为，乃机变之术。孔子曰君子和而不同，是其直；老子曰和其光，同其尘，是其曲。直则诚，曲则伪。孔子曰：择其善者而从之，其不善者而改之。只是择善避不善。老子曰：善人，不善人之师；不善人，善人之资。似之，以不善为资，有幸灾乐祸之意。孔子曰：人不知而不愠，遁世不见知而不悔，不患不己知，患不知人也，圣人之达也。老子曰：知我者希，则我贵，异端之傲也。孔子曰：以直报怨，以徳报徳，圣人之平也。老子曰报怨以徳，异端之矫也。

孔子曰：学而时习之，不亦悦乎？是劝学，老子曰：绝学无忧，与劝学相反矣。孔子曰：德不孤，必有邻，有朋自远方来，不亦乐乎？圣人之不离群，而求同道也，老子曰：“众人皆有余，我独若遗。我愚人之心，纯纯。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。淡若海，漂无所止。众人皆有已，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”则故意与世俗大众异，欲超群而立于群之上。

孔子曰：仁者能好人，能恶人。“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之，恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。”老子则曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。

孔子只是诚，善善恶恶，老子却说，不善的人，也要善待，得善，无是非矣，其实只是伪。为了得善而已。

老子曰：江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫与之争。

此亦君人南面之术，欲为人上，则先下人，欲居人前，则先后人。不敢为天下先，见先前之弊，而资之夺之，而无害。游于上下前后之间，而全其身。看似不争，而使天下没有人能和他争。道家的不争，目的是“莫能与之争”

老子之术虽深远莫测，然终不敌圣人之诚。

道言玄，儒言明，老子曰：“玄之又玄。”《大学》 曰：“明明德。”荀子曰：书曰：“克明明德。”诗曰：“明明在下。”故先王明之，岂特玄之耳哉！

玄者，何为也？天下莫能知，不俾人知。明者，明于天下，使天下皆知之。孔子曰：“二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是丘也。”圣人无隐。

诚则明，诚则化，诚能尽性，至诚可以前知，诚者成己而成物，至诚无息。荀子之为纯正儒家，亦曰养心莫善于诚。荀子曰：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四时不言而百姓期焉。夫此有常，以至其诚者也。君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威。”

道家讲道，其实讲的多是术，术者无恒，故曰“道可道，非常道。”儒家虽不明言道，而其实皆道也。术再高明再玄妙，终有偏处，失处。船山指出老子之弊：“天下之言道者，激俗而故反之，则不公；偶见而乐持之，则不经；凿慧而数扬之，则不祥。三者之失，老子兼之矣。故于圣道所谓文之以礼乐以建中和之极者，未足以与其深也。”用术虽逸，而非常安，用道者，常安。道无不周，术有所限。以柔制刚，可对猛人，不可对养浩然之气，至大至刚，配义与道而无馁之君子。

道家讲权谋，儒家也不是不讲权谋，不讲阴谋，讲阳谋，孔子曰：“好谋而成。”是圣人未尝不谋也，圣人贱阴谋耳。子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”圣人不轻言权，必在可以共学适道与立的基础上言权。

圣人察变，于常道中察变，圣人通变，通权达变，老子之术，机变耳。圣人万变不离其宗，终为常。异端变化莫测，则为反常。儒家崇正，道家尚奇。

道家法家之术是制人，让人服从，儒家之道是服人，使人心悦诚服，其别大矣！

儒家讲的是光明正大，堂堂正正，阴谋诡计在圣人的光明下，是无所施行的。圣人都看得出。