天地气交气化有常，生命气化活动有常。常，命也，道也。知常者明，不知常者凶。明者能容，明者能公，明者能利天下，明者能健康长寿，明者能生生不息。
升降出入是明，五藏阴阳是明，明的是天人相应的客观，明的是生命之和的根本。实验拒绝了天地气交气化，拒绝了活生生的人，生命不明，生命关联性也不明，以此养生则殆，以此治病则罔。
《道德经·第十六章》：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”
中国文化知其常，守其道，故有“大道之行也，天下为公”的文化方向。
公者，命运共同体也。地球生物为公，物种为公，全人类为公，此为天下之大公。国家为公，企业单位为公，家族家庭为公，此乃家国之小公。中国文化从小公着手，行大公之道，所以“术”之用，维护生机，益于生命之根本，既养我之命，又护小公、大公之生。
和为贵，谦为上，修身，齐家、治国、平天下，维生、护生、养生，是文化之大道，是有德的达者、强者的最高目标。
中医理论知其常，守其道，既有“法于阴阳”的原则性，也有“和于术数”的灵活性。
《黄帝内经素问·阴阳应象大论》：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”养生必法其道，治病必求其本。
术数者，人所发明，维生、护生、养生者也，其生命意义，最大价值在天下苍生活得久，可持续，基本价值在活生生的人的健康长寿。不破坏生存环境，维护好和的自然关系，营造出文明和谐的社会，为“术”之用的基本目的。以人为本，补偏救弊，“和于术数”则能随机应变而适宜于人。
不夸张地说，中国文化是最先进的文化，中医理论是最先进的理论，只要人还在地球上生存，还存在社会形式，其人文价值无可替代。
在中医文化，《黄帝内经》为道，道以天人相应为客观，四时阴阳为根本；《伤寒论》为术，术用于活生生的人，把人当人，临床病人为本，客观求实求是，辨证论治。循道，术无往不利；悖道，术难立寸功。
道术合一，道以驭术，术以载道。
天不变，道不变；道不变，人不变，“术”之用能合于道，于我则养生，于民则愈病。
中医在数千年的实践中，遵天道，循人道，“法于阴阳”的原则没有变，“和于术数”的方法则随机应变。天有不变之道，有气交气化之变，遵天道则能顺从生命之根，循人道则能因人制宜、因时制宜、因地制宜。所以中国文化主导“术”，具有与时俱进的内动力，中医学“和于术数”，始终能保持现代化。
养生之术，“恬憺虚无”之德是主导，具体修为在个人。《黄帝内经素问·上古天真论》突出了饮食有节、起居有常、不妄作劳的养生原则，但其“节”、“常”、“劳”不是标准化的，是因人而异、随机应变的，以生命之适为标准。
辨证论治是中医治病之术，寒者热之、热者寒之、不足者补之、有余者泻之为原则，“随证治之”都必须遵循，不能变。但因为证候病机存在于活生生的人，寒热虚实的程度、多少以及错杂相兼的情况，临床千变万化，所以在原则规范下，实际的立法、处方、用药，具体的温清消补、君臣佐使，要灵活机动，因人、因时、因地制宜。
随机应变是辨证论治临床的灵魂。西化盛行时，很多人把随机应变的辨证论治，说成是无原则、无规矩的漫无边际，使中医学术偏离了《黄帝内经》之道，违背了“随证治之”之理，导致中医越振兴越衰败。
人之生，外有天地气化，内有五藏阴阳。脱离了自然，脱离了活生生的人，封闭在实验室里，思维唯标准、唯规范，理论绝对权威，临床必须服从理论标准规范，医疗没有人性，不是以人为本、把人当人的医疗。
人是差异化的人，生命是多维时空动态关联性的生命，天地有气化活动，人有气化活动，气化活动变动不息，如奔流不息的河流，不同时间、不同地段有不同情况。生命在河流之中前行，不能用标准规范，用某个具体的实在，去认识、治疗动态变化的活生生的人。
医学理论不能随机应变地“和于术数”，不尊重活生生的人以“随证治之”，严谨的逻辑，清晰的标准，对应再精准，可能没有好处，弊大于利。
气化活动的基本形式是升降出入。升降出入，动态，多维，相因相应。地球有升降出入，则有生机；人有升降出入，则有生命。
《黄帝内经素问·六微旨大论》：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。故非出入，则无以生长壮老已；非升降，则无以生长化收藏。是以升降出入，无器不有。故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降，化有小大，期有近远，四者之有而贵常守，反常则灾害至矣。”
文化的基本问题是尊重人、尊重生命的问题。尊重人，尊重生命，本质是尊重升降出入的气化活动，尊重四时、五藏、阴阳的客观性，尊重多维时空动态的生命关联性。
升降出入是天地气交气化的运行形式，也是活生生的人的气化活动的基本形式。升，是自下向上的运行；降，指自上向下的运行；出，指由内向外的运行；入，指由外向内的运行。
升降相因，无升则无降；出入相用，无出则无所入，天地于是有生机，花鸟鱼虫、豺狼虎豹、人于是有生命。上升者是清、是阳，下降者是浊、是阴；濡养的，藏纳而入；多余的，泄之而出。生命调节之、平衡之，适应自然而生生不息。
气化活动是活生生的人的气化活动，存在于每一个我的体内，是自我感应，自我反应，自我调节的。
气化活动在自然，有风寒署湿燥火等五运六气之化，有春夏秋冬四时阴阳之变；在人等生命体，升降出入之变之化，既有自我出入的稳定性，又有天地升降的顺应性。
一讲实验实证，一讲显微镜逻辑，没有看不见、摸得着、拿得出的物质化证据，气化活动就玄了，就虚了。
生命的气化活动，以生命现象反应出来，内有其应，外有其象，是自然客观的，不是实验主观的；存在于活生生的人，不在显微镜下。
《黄帝内经灵枢·刺节真邪论》：人“与天地相应，与四时相副，人参天地，故可为解。下有渐洳，上生苇蒲，此所以知形气之多少也。阴阳者，寒暑也，热则滋雨而在上，根荄少汁，人气在外，皮肤缓，腠理开，血气减，汗大泄，皮淖泽。寒则地冻水冰，人气在中，皮肤致，腠理闭，汗不出，血气强，肉坚涩。”
“人气”在中、在外的变化，因应阴阳寒热而动，有象可察、有象可证。但其象，是生命之象，是动态变化之象，是多维联系之象。封闭的实验室、静态的显微镜，可以看见物质之象，分子原子之象，看不见生命之象，看不见人与天地相参、因应联系的象。
生命之象是生命体验的象，生命之神为本，生命之气为应，生命之形为变，存在于活生生的人。离开人，得不到生命之象，分子原子，基因蛋白在显微镜下虽然是无比地真实，但因为缺乏天人相应的客观基础，没有气化活动的升降出入，与活生生的人没有多大关系。
生命之象是五藏阴阳多维关联性的外在反应，有显性的，有隐性的，有自觉的，有他觉的，所以中医临床，望、闻、问、切全方位收集疾病现象，综合分析，由表及里、由此及彼、去伪存真，去认识疾病本质，判断证候病机。
在活生生的人，同一症状，反应不同病机，同样病机，有不同症状。“至虚有盛候，大实有羸状”，“真寒假热”、“真热假寒”。疾病现象和病机本质的联系，在活生生的人不是机械、线性的联系，具有顺逆、正反、多向、不确定的特征，机械还原——刻舟求剑的标准化、照猫画虎的规范化与辨证论治背道而驰，对中医文化、中医临床极为有害。
每个人都有气化活动的生命体验。如遇冷，起鸡皮疙瘩；遇热，出汗；饿了进食，劳累了疲乏。热伤津、瘀血阻、寒气伤，津液不能上潮，会口干舌燥；中焦寒、脾失运、气下陷，水谷不能运化，有腹泻便溏，……。
饿、疲乏，是消耗过大的气化反应，在病机多虚；鸡皮疙瘩，多是对寒的气化反应，出汗多是对热的气化反应。口干，是津液不足或敷布失常的气化反应，在病机也许热盛、也许寒凝，也许阴虚。腹泻便溏，是水谷精微的气化失常，在病机也许中焦虚寒，也许脾阴亏虚，也许胃肠积滞。但究竟如何，实事求是地“辨症求机”，才能“知犯何逆”。
生命之象不是孤立的、静态的，有升降出入的生命联系，有相因相应的病机本质，临床就诊病人的寒热多少，虚实真假，不“辨症求机”，是不可能“知犯何逆”的。
我们处在物质文化的语言体系形成的西方文化环境之中，习惯西方文化思维，遵从物理法则，认同实验客观，线性逻辑、机械还原，早已经成为了一种文化习惯，思维习惯。我们困在实验室里走不出来，把生命本质与物质真实等同起来，用实验的物质分析取代活人的气化活动，用西医的循证医学来现代化中医、评判中医，我们就做不到“传承精华，守正创新”，振兴中医没有希望。
在中国文化的人道，所有文化理论、技术的理性有为，为活生生的人服务，“和而不同”。和，和在人，和在生机；不同，是科学等文化之术的不同。不同的科学等文化之术，归结于人，有生命大义，是“和而不同”的意义所在。
西方文化讲竞争、讲功利、讲个人中心、自我价值为重，财富经济至上，没有生命大义，文化之术不能“和而不同”，而是哪一种理论技术强势，发展快，这种文化力量便成为其它文化理论的主导者。
在现实世界，物理法则至高无上，经济利益至高无上，先在的显微镜逻辑决定现在的认识，拥有的经济财富评判文化的优劣，科学等文化之术没有活生生的人的归属，没有“和”的原则，野性之争越来越规模化，越来越冷酷，地球生机越来越糟糕。
在西方文化中，文化被分为了人文科学与自然科学，而且分科越来越精细。中国的学者、权威，运用西方文化思维，也将人文独立出来，成立什么人文学院、人文系。文化被撕裂了，理论被零碎化了。
严格说来，所有文化都是人发明创造的，是为人服务的，都应该维护地球生机、维护人的生机。人在文化之中，永远处于主体地位，是文化的主人，是科学等文化之术的决定者、领航者，因此说凡是文化，都属于人文，在人文之外并没有一个特殊的，不为人服务的文化系统。
科学等文化之术太强势了，西方胜王败寇、弱肉强食的丛林法则主导的文化精神，令人臣服于科学，拜倒在实验室、显微镜的脚下，所以将文化都冠之以科学，然后把文化分裂开，才有了所谓的人文科学、自然科学。
人是自然完整性的，文化体系是有机整体，有文化精神的统一，有文化之术的分别，有“和而不同”的协调。因为重物、重人的不同，世界文化有了中国文化和西方文化，因为“术”的分别，有了数学、物理、化学，医学、建筑、军事等等的不同。
“和而不同”是中国人道文化主导“术”，掌控文化的反映。追求不同，远离和，之西方物道文化主导“术”的反映。
人文科学、自然科学的划分，没有人文精神的统一，科学等文化之术各行其是，强势的文化之术，就成为主宰。文艺复兴前的西方，宗教文化最强势，社会以宗教为中心；文艺复兴后的西方，物理法则的最强势，社会以科学为中心。
没有人的文化统一，医学在物理法则的控制下，理论分裂为心理学、生理学，内分泌、心血管，消化科、五官科等等不同学科，人在学科理论的眼里，不过是一块块组织，一个个细胞，临床医疗也就没有了把人当人的理论条件。
以人为本来认识文化，文化的分别，不外文化之道与文化之术的分别，把文化分别为人文和自然，把物理法则的文化和以人为本的文化并列起来，物理法则控制下的科学等文化之术，藐视人的存在，把人物质化，背离为人服务的宗旨，人必然失去在文化中的主体地位。
客观实际多种多样不可胜数，理论知识浩如烟海，最终都要统一到人，统一到人的生存关系，服务于人的生命。
百川归海，文化归命，理论为人。缺乏以人为本的统一性，没有天人合一的生命航向，人就边缘化了。
中国文化、中医学数千年来，秉持“天覆地载，莫贵于人”的人文精神，“民为贵，君为轻的”的政治理念，科学等文化之术的发明创造和实践运用，谨守着生存关系之和的底线，坚持着为人服务的方向，所以数千年来，虽然在绝大多数时候领先西方文化，有都江堰、卓筒井[1]、赵州桥、万里长城，有火药、指南针、印刷术、造纸术等等科学成就，但没有影响地球生机，没有破坏生存环境。
西方文化没有活生生的人的归属，科学等文化之术不是以人为本的，也没有维护生机的自觉性，缺乏服务于人的觉悟，文艺复兴之后，很快有了机械化，煤、石油、天然气被大量挖了出来，农药化肥等化学物质被创造出来，医疗有了和细菌病毒对抗的抗生素，热兵器、原子弹、细菌战、生物战，战得天昏地暗，战得尸骨成山。
西方文化没有以人为中心，人不是科学等文化之术的主人，而是科学等文化之术的研究对象、改造对象。文化人离文明越来越远，越来越不知道如何认识人、认识生命，如何维护生存环境，改善生存状况了，甚至不知道什么叫尊重自然、尊重生命、尊重人。
随着科学等文化之术的发展，人不断被文化之术所淘汰。工业化淘汰了农民，流水线淘汰了传统工业工人，智能化淘汰了手工工人，甚至将老人、文化条件落后地方的人们，排斥在了主流社会之外，弱势者和强势者的生活状况天差地别。
文化以文化自身为本，“术”各有类，“术”之道便是文化之道，人为文化服务，而不是文化为人服务。目中无人，当文化发展到一定程度，文化的创造物具备了自我意识，自我学习能力，不需要人研究，自身就能发展之后，人对于文化还有存在意义吗？
西方文化把人与文化的关系颠倒了，人必须适应科学等文化之术，否则就活得累、活得苦，甚至活不下去。
活生生的人为文化的归属，天人相应的气化活动是人的生命本质。在物理法则的文化氛围里，人物质化、数据化了，没有多维时空动态关联性的生命观，不知道气是什么，化的是什么，养的是什么了
现在的我们，处于西方文化语言的包围之中，一线城市的不少购物中心，凸显是外文，曲里拐弯的线条爬满了各式各样的招牌，说了一辈子中国话、用了一辈子中国字，走进这样的购物中心，两眼一抹黑，不知道是卖什么的。电脑、手机和许多家用电器等，洋文更是普遍，中文难觅，就连很简单的字如“开”、“关”，也都不是中文，而是“ON”、“OFF”。
为什么在中国，中文不能为主，洋文为主？不突出中文，突出洋文？“公知”们打着世界接轨的旗号，极力淡化中国文化，丑化中医理论。世界接轨，是我与世界接轨，以我为主，我都没有了，就不是接轨了，而是卖身为奴了。
西方文化语系无处不在，无时不在，中国文化、中医学“传承精华，守正创新”，有着极大的文化阻力。
有人把中医复兴寄托在中医标准上，认为中医衰败是没有标准，意思是没有随科学的进步而进步。请问，动态变化的地球生机，实验能够还原，真实再现吗？相因相应、随机应变的生命，实验能够造模，无差异地复制吗？
中医与西医，一是生命医学，把人当人；一是物质为本，把人当物。物可以标准，人不能标准。知物，知的是静态共性存在，把人化物，用物质属性取代生命属性，合理吗？文化为人服务，有生命大义，前提是文化要尊重自然知自然，尊重生命知生命，尊重人知人。
中国文化的语系，是天人合一的语言体系，是尊重自然知自然，尊重生命知生命，尊重人知人后发明创造出来的；中医学的语言体系，是尊重自然知自然，尊重生命知生命，尊重人知人后发展出来的。所以中国文化精神，天人合一为根基，循天道走人道；中医学理论把人当人，天人相应为客观，个体生命真实为真实。
气化活动是自然的真实，是生命的真实，是存在于每一个生命体的真实；是自然客观，多维时空，动态关联，天地相应，人事相关的真实。形态肉体的实验认识，小白鼠得来的营养理论，形成了我们的生命观、养生观、医疗观，迷信医疗仪器，热衷于实验体检，被保健保健品迷惑了。
生命是自然的生命，人是活生生的人，升降出入的气化活动，离不开升降之日月，寒热之四季，人情之社会，五谷、五果、五畜、五菜之饮食，……，。
早起太阳升起，生命阳气因应上升，盛于外；晚上太阳西落，生命阳气因应内收，养于内。春温，万物复苏，人气生发；冬寒，万物潜藏，人气内藏。人性温暖的社会，生存压力小，情感多和；野性之争的社会，生存压力大，情感多恶。
生命有物质基础，但成就生命，成就健康并不是物质本身，而是物质的内外出入，上下升降的气化活动。
从外入内的物质，饮食为主。外在饮食进入人体，在升降出入的气化活动作用下，清浊升降，各行其道，各有其用，“阴平阳秘”自调、自稳、自平衡，饮食物才能养生。
营养素的分析、配比并不重要，实验室里认识得再清楚，分析得再精确，吃进去之后，肯定不会毫无变化。吃进去的和没有吃进去的，进入气化活动与没有进入气化活动，有质的区别。
气化活动是个体实在的，不同个体遵循升降出入的共性，但多少的分寸、时间的尺度有所不同。尊重的生命以养生，实质就是尊重我自己的气化活动，在“法于阴阳，和于术数”的指导下，养成顺应自然的生活习惯。
生命的常态，概括抽象，就是阴阳的升降出入，有其位，有其序，应其时，和其度。所以“法于阴阳”守其常，守其常则生、则久；“和于术数”应其变，能应变者能养生，能愈病。
[1]卓筒井，“世界石油钻井之父”，全国第七批重点文物保护单位，首批国家级非物质文化遗产。卓筒井已有近千年的历史，是世界工业文明的活化石。位于四川省遂宁市大英县境内。
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