《文子》诗解下德9无为之治

《文子》诗解下德9无为之治

题文诗：

衡于左右,无私轻重,可以为平;绳于内外,

无私曲直,可以为正;人主于法,无私好憎,

可以为令.至公至平,至德至情,真情无私,

德无所私,怨无所藏,任道自然,情合人心.

真情为治,私智不与.水戾破舟,木击折轴,

不怨木石,不罪巧拙.智息不乱,有智乱道;

忘心不险,德有心险;绝视不眩,心有眼眩.

权衡规矩,一定不易,至一至常,常一不邪,

至一至正,至正真情,真情常在,方行不留,

一日形之,以正政之,万世传之,无为真情.

真情至道,至道至正,其道不正,国亡主亡.

至道无形,无形道宗,至宗至母,至母有情,

情通万物,并应无穷,穷而能通,为而不恃.

独贤于已,不修其道,专己之能,其穷不远.

人君宗道,由迩知遐,因物识物,因人知人.

积力所举,即无不胜;众智所为,即无不成;

众无绝粮,群无废功,工无异伎,士无兼官,

各守其职,不得相干,人得所宜,物得所安,

器械不恶,职事不慢.债少易偿,职寡易守,

任轻易劝,至简易从.大道至简,至简至约,

上操约少,下效易为,君臣相安,久不相厌.

全文：

老子曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平，绳之于内外，无私曲直，故可以为正，人主之于法，无私好憎，故可以为令，德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉，水戾破舟，木击折轴，不怨木石而罪巧拙者，智不载也，故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，万世传之，无为之为也。

人之言曰：国有亡主，世亡亡道，人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，故不因道理之数，而专己之能，其穷中远。夫人君者不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也，众智之为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功，工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。夫责少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也，上操约少之分，下效易为之功，是以居日久而不相厌也。

分段解释：

老子曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平，绳之于内外，无私曲直，故可以为正，人主之于法，无私好憎，故可以为令，德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。故为治者，知不与焉，水戾破舟，木击折轴，不怨木石而罪巧拙者，智不载也，故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，万世传之，无为之为也。

( 默希子注 ：) 老子曰：衡之于左右，无私轻重，故可以为平；绳之于内外，无私曲直，故可以为正；人主之于法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉于无私，故平为之立，正为之存，令为之行；不殒德于外，不匿怨于内，任道而死，百姓不知。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。水无破舟之意，木无折轴之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所为也。明治国者不以智。故以智治国者，国之贼也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。息智即不乱，忘心即不险，绝视则不眩，皆忘之也。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。夫衡非不平，绳非不直，用之者偏耳。道非不虚，德非不明，修之者误耳。一者无为也，百王用之，万世传之，为而不易也。一者无为也，百王用之，万世传之而不易也。凡无情无私，一以遇之者，虽终日应用，未尝为也。斯道致治，正而有常。不然，权之与量，岂一日制作而万世不能易哉？

参考译文：

   文子认为：衡对于衡之左右两端，没有偏私轻重之分别，所以可以为平；绳对于绳之内外两侧，没有偏私曲直的分别，所以可以为正；人主对于法令的标准与执行，没有偏私好憎的分别，所以可以为令；因为没有偏私好憎之情的掺杂，所以没有对于任何一方的私德，因为至公、至平所以也就不会有人产生私怨私愤，这是任道而合乎人心的治理办法。所以治理国家的人，应该做到不要任用自己的智故，水逆激而可以破舟，木击重而可以折轴，这是自然现象，如果不知道是木石的原因而怪罪于人的巧拙的话，就显得不够明智；所以治理国家的方法如果掺杂了个人利益和喜好就会导致悖乱，纯粹的道德萌生了自私的心机就会变得凶险，纯真的心灵沾染了过多的嗜欲就会眩于外物而受到迷惑。因此权衡规矩这些根本的原则，一旦确定就不要轻易改变，标准始终保持一致就不会有歪门邪道的产生，君子行方蹈正而不流于世俗和利欲，一日获得了这个道理，万世都可以效法流传，这就是无为之为的方法。执一而无为的道理，百王用之不变，万世传之不易，这是放之五湖四海，贯通古今中外，都能够行得通的普遍真理啊。

人之言曰：国有亡主，世亡亡道，人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，故不因道理之数，而专己之能，其穷不远。夫人君者不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也，众智之为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功，工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。夫责少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也，上操约少之分，下效易为之功，是以居日久而不相厌也。

( 默希子注 ：) 老子曰人之言日：国有亡主，世亡亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，夫国之亡者，何也？以无正道故亡也。夫穷而能通者，道也，为而不恃者，德也，无为之宗应于无穷者也。故不因道理之数而专己之能，其穷不远也。独贤于已，不修其道，立见穷屈。夫人君，不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。因此物识彼物之情，度己身见他人之性。善用众者，可以倾河置海，善用人者，可以尽心竭力。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣#2久而不相厌也。在于简易，故无劳厌。

参考译文：

    文子认为：古人有这么说的：国家有败亡的君主，而世上没有行不通的道理，人有穷困潦倒的时候而道理无所不变通，所以能够以无为为之者，就是领悟了大道的根本了。能够领悟大道的根本，就可以并应无穷，变化无方，所以不顺应天道物理的规律而变化，自以为能力强大的人，他距离穷迫的时候也就不远了。即使人君足不出户，也可以知晓天下之情形的原因，是因为他能够通过此物以识别彼物，因周围人而知晓天下人，所以积蓄众人之力去举东西，没有举不起来的东西，集聚众人的智慧去办事情，没有办不成的事情。因此千人之众中只要有农夫就可以有农桑而无绝粮，万人之群中总有贤能才智之人就可以有成功而无废功，因此一工不擅二技，一士不兼两官，这是为了使人人能够各守其职，做到各不相干，各尽其责，这样每个人居于自己适宜的环境，每件事物都可以得到适当的安置，那么制成的器械符合标准，上上下下的职事都不怠慢而井井有条。因此债少就容易偿还，职责清楚简约就容易遵守，任务简单就容易完成，君王操持简约省事的原则，官员们职责易守，功劳易成，所以君臣之间即使相处久了也不会彼此相厌而有疏离纷争之事。