著书立说,不是自己的躬行心得,也属于“巧言”

著书立说,不是自己的躬行心得,也属于“巧言”

子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”_{子，孔子。巧言，好其巧言；令色，善其颜色。皆欲令人悦之，少能有仁也。}

出自《群书治要》卷九《论语》。

“巧言”，善于辞令。“令色”，以容貌悦人。《论语讲要》中讲到，仁是由本性而来。《中庸》上讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”性是人自然而然、本有的东西。修身、齐家、治国、平天下都必须明了“性”。什么是“性”？“性”很抽象，就讲修道；“道”还是很难理解，就讲修德；“德”还是很抽象，于是讲“仁”。“仁”，“从人、从二”，也就是人与人相处要讲求厚道。而巧言令色之人，只注重言辞的美善和外表的巧饰，所以很少有仁德之心。仁厚既少，与这种人讲道德就是难上加难。学习仁道的人，应该多从这句话省思自己。“鲜”，少。也就是说，这种人很少能达到“仁”的境界。

孔子讲到人的言语和容色时说：“君子有九思：色思温，貌思恭，言思忠，事思敬。”颜色、容貌温和，态度恭敬，言语忠信，做事有诚敬之心。《论语》中记载：“子夏曰：‘君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。’”从远处看君子，感觉他非常庄重；当你走近他，觉得很温和；而听他的言语，也很严肃、严厉。

《曲礼》中说：“俨若思，安定辞。”容貌给人的感觉很庄重，说话平和、平稳，心平气和。又说：“礼，不妄说人，不辞费。”“不妄说人”，不随意去谄媚巴结，讨人喜欢。“妄”，没有实际的。“不辞费”，言语非常简单。

《论语》中说：“君子欲讷于言，而敏于行。”“讷”，看起来言语迟钝，说话很少，但是句句中肯，能够说到实处。这几句话是讲，一个人的语色都是“诚于中而形于外”，内心有真诚、恭敬之心，表现出来的言语和容貌自然也是如此。这都告诉人们，言语不要学谄媚巴结，容貌要恭敬，而不是装成美善的样子。

蕅益大师在《四书蕅益解》中解释：“巧言，口为仁者之言也。令色，色取仁也。仁是心上功夫，若向言色处下手，则愈似而愈非。”“巧言”，即口里讲的是仁者的言语。“令色”，就是“色取仁也”，他的容貌、言行都像仁人君子，外表装成美善的样子。但这是做作的，并非真实。孔子说“鲜矣仁”，这样很少能够达到“仁”的境界。

“仁是心上功夫，若向言色处下手，则愈似而愈非。”“仁”是靠修行心地得来的。“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其仁之本与！”仁爱之心从哪里学起？就是从对父母的孝敬之心，对兄弟的友悌之心来长养。所以，孝悌之心是仁爱之心的原点。一个人如果仅从语言和容貌处下手，反而会越装越不像。巧言令色的人很难体会到“仁”的境界。

“巧言”，就是古人所说的“好其言语，口为仁者之言”。“好其言语”，就是将世间所说的好话都说尽。好话说尽就是愚弄人，目的无非是恭维、谄媚别人，但是其内容无实。

“无实”两个字意思很深刻。从浅的层次上讲，言语不诚实。一个人言语诚实，应该是心里想什么就说什么，表里如一、内外一致。能做到不妄语，这也算得上诚实。这是从浅处来讲。从深处讲，什么样的人说的话才是真实的？如果一个人了解宇宙人生真相，他所说的话才是真实的，才是“真语者、实语者、如语者、不诳语者”。如果一个人不了解宇宙人生真相，那么他所说的言语不是真实的，就是“巧言”。所以，“实”从哪里来，是一个很重大的问题。

孔子教导学生怎样求实？就是“仁”。“仁”是万事万物的根本，比如桃核里有桃仁，杏核里有杏仁。“仁”就是生机，它是活的，不是死的。如果是死的，就变成“麻木不仁”。所以，求真实，就是求仁。

“仁”怎样求得？换句话说，真实怎样修学才能得到？圣人告诉人们，要从格物、致知、诚意、正心做起。“格物”，就是格除物欲。在财色名利的诱惑面前，能够如如不动把持住自己，作出正确的选择，这叫做“格物”。如果能做到这一点，格物就有功夫了，才能达到“致知”。一个人有智慧，心性没有被蒙蔽，就能够判断是非、善恶、美丑，这就是“致知”。

“诚意、正心”，都是心地上的功夫，也就是古人所说的直心、深心。要从心地上下功夫，就要离开巧言。凡是圣贤人，都是真语者、实语者、如语者、不诳语者，要在这上面用功。司马光先生讲，他修身从哪里入手？就从“不妄语”开始，不说谎话骗人。后面还说，巧言不仅仅是口中的言语，“凡著书立说，不本之躬行心得者皆是”，著书立说，不是自己的躬行心得，这也属于“巧言”。

什么是“心得”？“心得者，悟入实证也。”所谓心得，都是圣贤人经过修学后，体悟、亲证到的境界，写出来的报告才是“心得”。古圣先贤几乎都是这样做的。比如，“四书”中的《中庸》是古圣先贤所体悟、所觉悟、观察到的宇宙人生的真理，它是真实的道理，所以属于理论。而《大学》是把《中庸》的理论运用到日常生活中，是讲具体的方法。所以，儒家讲“知行合一”，这个理论是王阳明先生提出来的。他是从佛教中受到启发，佛教中讲“解行相应”，重视“解”也重视“行”，他把“解”换成“知”，把“相应”换成了“合一”，提出“知行合一”的理论。这就是告诉人们，圣贤之学都是讲理论、讲实行，讲解行相应、知行合一。

《论语》是孔子把《中庸》的理论和《大学》的方法在生活中躬行实践、应用，所得出的心得报告。所以孔子说自己是“述而不作，信而好古”。为什么？因为圣贤人的心性和凡人的心性是一样的，圣人和圣人的心性更是相通的，孔子体悟到的和古圣先贤体悟到的道理是一，不是二，没有增加一点，也没有减少一点。“述而不作，信而好古”，孔子通过学习古圣先贤的理论、方法，最后也达到圣贤的境界。所以，《论语》是孔子根据古圣先贤的理论、方法实践而得出的心得报告。《孟子》是孟子作为贤人，学习古圣先贤的道理后，在生活中应用实践所作的心得报告。

从前的读书人，读书志在圣贤，而现在人读书是志在赚钱，目的和古人就不一样了。古人做学问，讲求信、解、行、证。首先，对古圣先贤的理论、方法要相信，因为圣贤人告诉人们要诚信、不妄语，那么他自己当然也是诚信、不妄语，所以首先对他们要生起信心。然后，理解他们所说的理论方法，在生活中践行，最后也证得同样的境界，这才是做学问要达到的目的。著书立说，如果确实是自己躬行心得的报告，是可取的。但如果是为了谋取私利、为了出名，就离圣贤学问越来越远了。这就叫做自欺欺人。所以，我们要反省自己，所学、所讲的是不是躬行之后的心得？如果不是躬行之后的心得，那也属于“巧言”。

“令色”，“善其颜色，少能有仁也”，外表装出一副慈悲仁厚的面貌，内心却是另外一种样子，没有仁慈、恻隐之心。“致饰于外，务以悦人，则人欲肆，而本心之德亡矣。”外表装成谄媚巴结、迎合别人的面孔，但其目的是得到利益、满足私欲，这种人就迷失了自己的本性。如果一个人本性没有迷失，即使是对自己有利益的事，也不会去谄媚巴结。“君子爱财，取之有道”“君子喻于义，小人喻于利”，君子在利益和欲望现前时，首先看是不是符合道义。如果不符合道义，纵然有机会，也不肯去获得。小人则无所顾忌，不顾道义，只顾欲望。“巧言令色”者，实际上就是麻木不仁的这类人，他们不知道通过巧言令色获得的利益，实际上通过正常的手段和方法也能够获得，没有必要通过谄媚巴结、伪装去获得。这就是古人所说的“君子乐得为君子，小人冤枉做小人”。

这句话首先教导人们，要时时反省自己，巧言令色的人是不是自己？比如说，总想装出一副仁慈、很有修养、很关心人的样子，但实际心里并没有恻隐之心，就很可能成为巧言令色之人。另外，著书立说，写了很多东西，却不是自己的心得报告，也并没有亲证到那种境界，很可能都是道听途说，这种人也属于巧言令色之人。如果自己是这样，就要“有则改之，无则加勉”。所以，学君子，学圣贤之道，并不是用一个标准去衡量别人，说某人是巧言令色、是小人。如果是这样学，孔子也要掉眼泪了。

“鲜矣仁”，看到“仁”字，就能联想到儒家讲的三达德，即智、仁、勇。圣贤人教人们的修学纲领非常简单，只要抓住纲领就很容易契入。所以，要想获得三达德，就要有智、仁、勇的品质，从心地上下功夫。

《摘自《群书治要·论语》讲记》