“学儒”和“儒学”有什么不同？

怎样求学，才能有所成就？

怎样求学，才能有所成就？

为什么很多人学习有障碍？《大学》中说：“君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”大道必须以忠信、诚敬之心学习，才能获得。如果自己很傲慢，还看老师的缺点，骄慢心生起来就学不到东西。所以古人说，如果面对一位好老师，但是一个学生观老师的过失，一定不会学有成就。有句话很有味道：“你的眼里全是菩萨，说明你也是菩萨；你的眼里全是圣贤，说明你也是圣贤；你的眼里全是凡夫俗子，说明你也是凡夫俗子。”这就叫做“境缘无好丑，好丑在于心”。古人说：“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，那么千分诚敬就得千分利益，没有诚敬就获得不到利益。即使这个人是凡人，你把他当成圣贤看待，那么从他身上所得到的就是从圣贤身上得到的利益；如果这个人是圣贤人，你却把他当成凡夫俗子看待，即使孔子在面前，对你也没有帮助。

所以，为什么同在一个地方修学，有的人提升很快，而有的人却没有提高？一个很重要的原因就在于自己的心不同、态度不一样。

曾子说：“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”重点是忠信。忠信是学习的要点，也是传授生徒的要点。《大学》中的“忠信以得之”，《论语》中的“主忠信，无友不如己者”“子以四教：文、行、忠、信”，都是讲忠信的态度对于人们求学至关重要。

“力行近乎仁”，学不仅是学知识、道理，还要在生活中落实，身体力行。所以《论语》开篇说：“学而时习之，不亦说乎？”如果仅仅是学习知识、道理，但是在生活中没有力行，就不会体会到学习的喜悦。比如，颜渊被孔子称为好学，好学的结果是什么？“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，颜渊的物质条件很简单，吃饭没有饭碗，喝水没有杯子，住在简陋的巷子里，别人都觉得颜渊太艰苦了，都忍受不了，但颜渊却“乐在其中”，颜渊乐在何处？一般人从来没有达到过那种境界，体会不到颜渊的乐，还对他妄加批判。这就像圣贤人站在二十层楼，自己站在两层楼，体会不到、看不到圣贤的境界，还要把圣贤人从二十层楼拉回到两层楼，说：“你所看到的就是我看到的境界。”颜渊乐在道中，他学道并且把孔子的教诲在生活中力行，所以感觉到非常喜悦。

“悦”和“乐”是不一样的。“悦”是从内心里像泉水一样源源不断地涌出的喜悦。古人也说“禅悦为食”，坐禅的人有这种体会，能够体会到发自内心的取之不尽、用之不竭的喜悦。而这种喜悦不是靠外在的条件获得的。现在人说的“乐”，都是靠外在的刺激获得的一时的感官享受。比如，打高尔夫球、和朋友聚餐、唱卡拉OK、打牌等，世间人看来非常乐。但是一旦外在的条件没有了，就会感觉空虚。所以，这种“乐”是靠外在的刺激得来的，一旦刺激的条件没有了，乐就失去了。

学道的人得到的喜悦不需要外在的条件，而是从内心源源不断地涌出来的。一个人学道如果能够体会到这种喜悦，他就几乎不会再退转，因为世间的快乐和这种喜悦难以相提并论。这说明，学习要去力行才能有喜悦。所以，要提倡“学儒”而不是搞“儒学”。“学儒”和“儒学”有什么不同？《中庸》中说：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，全都具备就叫做“学儒”。如果有博学、审问、慎思、明辨，但是把“笃行之”去掉，没有在生活中身体力行，只是把儒家的学问作为写文章的资料、评职称的资本、讲课的素材，只是为了获得世间的名誉。比如，现在有的博士生写儒家方面的论文获得博士学位，还有的可以因此评上教授、博导，但是却把儒家的教诲看得和自己的生活毫不相关，也没有在生活中力行，自己也并没有从中受益，连《弟子规》最基本的要求都不能做到，不知道最起码的礼，如何与人相处、交往都不知道，所以走到哪里处处受障碍。《论语》中讲“四海之内皆兄弟也”，自己不仅没有体会到圣贤人的教诲，而且走到哪里都与人产生矛盾、冲突，甚至生起对立的心，哪里能够有“四海之内皆兄弟”的感受呢？自己所学的和生活毫不相关，甚至还有很多所谓“学儒”的人经常处于烦恼、痛苦之中。

学儒，首先要把“五伦”关系维护好。“父子有亲”，父母是否尽到教育儿女的责任，儿女是否尽心尽力地孝敬父母。“君臣有义”，领导是否仁爱、关心下属，下属是否竭尽全力完成领导交待的工作，认真负责、一丝不苟。“夫妇有别”，丈夫要有恩义、道义、情义，妻子能够以美好的德行起到相夫教子的作用。“兄友弟恭”，兄长是否友爱帮助弟弟妹妹，弟弟妹妹是否对兄长恭敬。“朋友有信”，与朋友交往时是否做到言出必行、诚实守信。人要从“五伦”关系中反省自己学得怎么样？“五伦”关系中哪一伦自己处理得很好、令人满意？如果哪一伦都没有处理好，学儒就白学了。所以，一定不要把“学儒”变成“儒学”。

历史上有一个典故。白居易在做杭州太守时，向鸟窠禅师请教，佛教最重要的道理是什么？鸟窠禅师回答：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易也是饱读诗书之人，对儒家的经典很通达，他觉得这句话太简单了，说：“三岁小孩都知道。”意思是说，你讲的这些道理，包括《论语》中所讲的道理都非常浅显易懂，甚至三岁小孩都学过，也能说得出来。鸟窠禅师看出白居易有些傲慢，说：“八十老翁做不得。”三岁孩童都知道的道理，但是八十岁的老翁还不见得能落实在生活中。所以，“儒学”也被称为“实学”，是实实在在的学问，而不是一味地谈玄说妙。力行才能“近乎仁”，才能把仁爱之心引发出来。比如，自己每天都讲习，每天学习《论语》，朝着圣贤的方向努力，逐渐地就能达到仁。这都是潜移默化、不知不觉。

古人说“读书贵在变化气质”，为什么要读圣贤书？就是要变化自己的气质，转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。当然，转变的过程也是日积月累的过程，不是像上上根性的人那样“一闻千悟”。曾子为人们示现的也是渐学而成贤的过程，因为曾子很鲁钝。当然，鲁钝对于现在人来说已经是上根人了，比如神秀大师，也属于上根人。神秀大师说：“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，与曾子在这里所用的功夫一样，每天反省自己，有过失就要拂拭掉，不要让心惹上尘埃、被污染，这是上根人用功的方法。慧能大师是上上根人，不用这样用功，能够一闻千悟，听五祖讲《金刚经》，还没听完就能够开悟。慧能大师说：“本来无一物，何处惹尘埃。”其实，心是妄心，前念灭后念生，速度非常快，让自己误以为有一个心，其实本来没有这个东西，怎么能惹得上尘埃？但是对于一般人来讲，不能够契入，所以要向曾子学习，“时时勤拂拭”，每天反省自己的过失。

“知耻近乎勇”，人为什么要反省？反省就是能够知道自己的过失，进而改正过失，这就叫做“知耻近乎勇”。勇，勇于改过。“人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉”。我们不是生而知之，并非生下来就是圣贤人，哪个人不会犯错？既然犯了错，就已经是过去式，没有必要纠缠，只要后面能够改过就可以了，不要在一个地方跌倒两次。“不贰过”，就是成圣成贤的道路。如果一个人能够知道自己的过失，并改正过失，那么没有什么善比这个善更大的了，所以说“善莫大焉”。特别是以前作恶的人，现在能够改过，大家看到他都能生起信心，说：这个人以前作恶多端、骄奢淫逸，他都能够学习传统文化、力行《弟子规》，改过自新，我们也一定能够改。因为“人之初，性本善”“人皆可以为尧舜”。

所以，自己不要自卑，不要不自信、不自爱。“人皆可以为尧舜”，为什么自己不能？孟子说：“舜何人也，禹何人也，有为者亦若是。”既然舜能够做到，自己通过努力学习也能够做到。这就是《弟子规》上所说的“勿自暴，勿自弃；圣与贤，可驯致”。

《摘自《群书治要·论语》讲记》