能说不能行,不是真学问

能说不能行,不是真学问

王若曰：“猷！告尔四国多方：_{顺大道，告四方。}惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。_{惟圣人无念于善，则为狂人；惟狂人能念善，则为圣人。言桀纣非实狂愚，以不念善故灭亡也。}自作不和，尔惟和哉！尔室弗睦，尔惟和哉！尔邑克明，尔惟克勤乃事。”_{大小众官，自为不和，汝有方多士，当和之哉。汝亲近室家不睦，汝亦当和之。汝邑中能明，是汝惟能勤职事也。}

出自《群书治要》卷二《尚书》。

猷，孔颖达疏：“猷，道也。周公以王名顺大道告四方也。”有方，四方、各方。多士，众多贤士。成王这样说道：“顺大道，告诉你们四方各国诸侯：圣人如果失去正念就会成为狂人，狂人能有正念就会成为圣人。因自己所为造作不和谐，你们要使它和谐起来；你们家族中有不和睦，你们要使它和睦起来。你们在自己的领地能够彰明和睦之道，那就是你们能勤于职事啊。”_{大小众官，自为不和，汝有方多士，当和之哉。汝亲近室家不睦，汝亦当和之。汝邑中能明，是汝惟能勤职事也。}大小众多官员，由于自己所为不和谐，你们这些各方的贤能之士，应当使他们和谐。你们亲近的家室不和睦，你们也应当使他们和睦。你们在自己国邑中能彰明和谐之道，就是你们能勤于职事。

“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣”，“罔念”，失掉觉察。“狂”，狂妄愚昧之人。“克念”，克除妄念。这句话是讲人人都有圣明的本性，“人之初，性本善”“人皆可以为尧舜”。但是，一旦妄念起，相续不断，被烦恼缠缚，即为凡夫；如果凡夫能克制妄念，保持正念，就会变成圣人。由此可知，“圣”与“狂”之分，只在“罔念”，即失掉觉察与克服妄念之间。

这句话对于修学而言至关重要。《了凡四训·印光大师序》中，对于这句话的落实讲得非常透彻：“圣贤之道，唯诚与明。圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣。其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退。不可不勉力操持，而稍生纵任也。明之一字，乃存养省察，从凡至圣之达道。然在凡夫地，日用之间，万境交集。一不觉察，难免种种违理情想，瞥尔而生。此想既生，则真心遂受锢蔽。若不加一番切实工夫，克除净尽，则愈趋愈下，莫知底极。徒具作圣之心，永沦下愚之队，可不哀哉。”

“圣贤之道，唯诚与明”，成为圣贤的方法在于诚和明两个字。什么是诚？什么是明？曾国藩先生在读书笔记中，对“诚”下了定义：“一念不生是谓诚”，心里一个妄念都没有，不起心不动念，不分别不执著，这就叫做诚。一念不生，就是回归真心本性。这不是一般人所能达到的。为什么？因为“一念不生”并不是粗重的念头，一念指一秒钟的二千二百四十兆个细微的念头，意识不到，更不可能提起觉察之心。“明”是慧，智慧明了；“诚”是每一个人本具的真心本性。“明”是用智慧觉察，对一切事相、事理都能清楚明了。

古人如何达到诚？“因戒得定，因定开慧”，这就是成圣成贤的方法。“明”是具有反省觉察的功夫，对自己的习气、毛病、烦恼、贪嗔痴慢等都能觉察到，觉察之后立即改正，断恶修善，即为明。由明而达到诚。《中庸》上说：“诚则明矣，明则诚矣。”诚是真心本性，如果能够明心见性，真心现前，就自然具有智慧觉察，了了分明，这就是“诚则明矣”。什么是“明则诚矣”？通过觉察，断恶修善、转迷为悟、转凡成圣，这是从修德达到性德的过程。

“圣狂之分，在乎一念。圣罔念则作狂，狂克念则作圣”，这是达到诚明的方法。圣人和狂人的区别就在一念之间，一念是觉，是诚明，就是圣人；一念是迷，是虚妄、迷惑颠倒，就是凡夫（狂人）。“圣罔念则作狂”，“念”是觉照，“罔”是没有。假如圣人没有觉照，不能省察自己的起心动念，圣人就变成凡夫。“狂克念则作圣”，博地凡夫只要克服妄念，不起心动念，不分别执著，就能成为圣人。

“其操纵得失之象，喻如逆水行舟，不进则退，不可不勉力操持，而稍生纵任也”，“操”是操守，“纵”是放纵，人如果能管住自己的念头，就是德行操守，就能成就圣人；如果不能管住自己的念头，不能够觉照，放纵五欲六尘的享受，就变成凡夫。能够操守就是得，放纵就失去自己的真心本性。这种现象好比是逆水行舟，不进则退。

古人说：“学如逆水行舟，不进则退。”特别是学道，人如果不努力操持自己，不能常起觉照，以为自己能够操持得住而放纵自己，其实是在逆水行舟，不是在前进就是在退步，而且可能一退到底。“不可不勉力操持”，所以要谨慎、精进地操持自己的念头，不令正念迷失。不可“稍生纵任”，不可以稍稍放纵，任念头纷飞而不加警觉，否则很难成就。

“须知诚之一字，乃圣凡同具，一如不二之真心。”“诚”是人本具的妙明真心，圣贤有，凡夫同样有，所以称为圣凡同具。也就是古人所说的“在圣不增，在凡不减”，凡夫的真心本性与圣贤人无二无别。真心的状态就是不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减。真心常照，但是它本身是寂静的，就像镜子一样，很清净，是寂灭的，但是胡来现胡，汉来现汉，外国人来了能现外国人的样子，汉人来了能现汉人的样子。但是人走了之后，它都不着痕迹，这就是真心本性的样子。真心本性是人人本具的，《大学》上说：“大学之道，在明明德”，修学的目的就是把人本具的明德彰显、开发出来。

“明之一字，乃存养省察，从凡至圣之达道”，“明”是“存养省察”。“存”，存心。“养”，修养。“省”，反省。“察”，觉察。在起心动念、言语造作上要常常观照，看自己的行为是否符合正道，这就是存养省察的功夫。“从凡至圣之达道”，从凡夫到圣贤的方法就是存养省察，对自己的起心动念要了了分明，达到不起心不动念，不分别不执著。当然，一般人很难不起心动念，所以要从不执著、不分别下手。

“然在凡夫地，日用之间，万境交集，一不觉察，难免种种违理情想，瞥尔而生”，“万境交集”即人每天遇到的境界、见到的人事、眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味之时。凡夫之所以没有成圣成贤，原因就是在日常生活、为人处事、待人接物中，不能够觉照，失去了观照的功夫，就难免生出不好的情绪、念头，错误的知见，这就叫做“违理情想”。“违理”，违背理性、真心本性。“情”，包括七情（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲）五欲（财、色、名、食、睡），这是贪染。“瞥尔而生”，忽然之间产生，不知不觉生出。如若此时人不能够觉察，往往就堕落。

圣人无心，没有妄念，也不会起妄念。当念起之时人若没有觉照，就偏离了圣道。如果念头是恶念，是自私自利、贪嗔痴慢，那就会堕落，离本性越来越远。有人把真心本性比作蓝天，乌云代表恶念，白云代表善念。乌云遮蔽天空，所以修行首先要把乌云去掉。之后，还要把白云去掉，白云虽善，依然会遮蔽天空，真心本性不能全部显现。所以，作善而不执著于善，《了凡四训》中讲，布施要做到三轮体空。什么是三轮体空？在布施时不要想着“我在布施，谁接受了我的布施，我布施了什么，布施了多少”，这就叫做三轮体空。“内不见己”，即内不见布施的人；“外不见人”，外不见谁接受了布施；“中不见所施之物”，中不见布施了多少，布施了什么。所以，作善而不着作善的相，心里清净、一尘不染，才是和真心本性相应的。

“此想既生，则真心遂受锢蔽”，念起不能觉照，人就会随着妄念走，真心本性就被蒙蔽。如同太阳是人的真心本性，乌云是烦恼习气、无明，乌云把太阳遮住，阳光就照不下来了。但是，乌云并不是真的把太阳蒙蔽住了，其实太阳并没有丢失，依旧朗朗当空，只要乌云散掉，太阳仍会普照大地。所以，人起心动念，甚至造作恶业时，真心就被蒙蔽了，虽然被蒙蔽，但真心并没有失去，没有受到丝毫的破损。只要常起觉照，乌云就散开、消失，真心也就显现出来。

“而凡所作为，咸失其中正矣”，真心被蒙蔽，做的事情就会失去中正。所以，有违理情想、邪知邪念，就会堕在无明之中。最重要的就是赶紧回头。

印祖的这些教导对于防非改过非常重要，一定要落实在日常生活之中。《论语》开篇说：“学而时习之，不亦说乎。”要在生活中经常练习，面对生活中的境缘、诱惑、考验不起心不动念、不分别不执著。如果起心动念，马上观察念头是正是邪，如果失去中正，就赶紧回头，不再迷惑颠倒，这就是真修行。

“若不加一番切实工夫，克除净尽，则愈趋愈下，莫知底极。徒具作圣之心，永沦下愚之队，可不哀哉！”“违理情想”产生之后，如果不下一番切实功夫将其克除，想学圣道，想明心见性，却只停留在口头，没有实际行动，就会愈趋愈下。虽然学习了圣贤教诲，但是没有落实，仍然会堕落。所以，最重要的就是“切实”两个字，要把圣贤教诲切实落实在生活中，时时刻刻、处处观察、反省、改过，把五欲六尘、贪瞋痴慢、自私自利、名闻利养的念头克除净尽。不仅要克除，而且要克除得干干净净，一点不留，这才有成圣的希望。否则，虽然读圣贤书几十年，学了很多名词术语，知晓很多理论方法。但是没有下切实功夫克除自己的妄念、欲望，也是“徒具作圣之心，永沦下愚之队”。“徒具”，指白白有作圣的愿望，但是愿望是空的，是口头的，没有落实在行动上，就会“永沦下愚之队”。“下愚”，指凡夫，永远沉沦在凡夫的队伍中。“岂不哀哉”，这真是太可惜、太令人悲哀了。

中国古人说：“正法难闻，中土难生，人身难得”。人得了难得的人身，又能闻听正法，又生在五千年圣贤教诲的中国，可以说是极为殊胜、极为难得。如果不抓住难得的机缘，不能把圣贤教诲落实在生活之中，克除自己的欲望和妄想，那就是印祖所说的“徒具作圣之心，永沦下愚之队”。凡人不能成圣成贤不是没有机缘听闻正法，而是闻听了正法却没有力行，没有生起珍重之心，没有下切实功夫把自己的欲望、妄念克除净尽，这确实是一件很悲哀的事。

学习圣贤教诲、读圣贤书、学理论就像看地图，比如从北京到伦敦应该选取哪种路线和交通工具更合理、快速、省时省力，这是在学习理论，明白之后，最重要的是行。无论采取哪一种路线和交通工具，只有出发才能到达目的地。修行也是如此，凡夫听闻圣贤教诲，知道如何明心见性，成圣成贤。但在境界现前时，却不能克除自己的欲望、执著，起了分别，结果依旧沉沦、堕落，这就非常悲哀。所以，古人强调知行合一、解行相应，能说不能行不是真学问。