放逸、随便,这是做学问的大忌

放逸、随便,这是做学问的大忌

除了培养勤俭、奋斗、奉献的劳动精神之外，要做到不放逸享乐，还要在生活的点滴中处处学其庄重。《群书治要·中论》中说：“君子口无戏谑之言，言必有防；身无戏谑之行，行必有检。言必有防，行必有检，虽妻妾不可得而黩也，虽朋友不可得而狎也。是以不愠怒，而教行于闺门；不谏谕，而风声化乎乡党。传称‘大人正己而物正’者，盖此之谓也。”

“戏谑”，开玩笑。“检”，约束。“黩”，亵渎，即轻慢、不恭敬。“愠怒”，恼怒、生气。“盖”，大概。君子开口不说玩笑的言语，说话必定防范约束，自身没有玩笑的行为，行为必定检点谨慎。说话防范，行为谨慎，即使是妻妾也不敢因亲近而无礼，即使是朋友也不敢因熟悉而轻慢。所以，君子不用严厉训斥，而身教就能影响整个家族；不用规劝告诫，而良好的风气就能教化整个乡里。《孟子》中称赞：“圣人端正己身，而身边的万事万物也会随着端正。”大概就是这个意思。这也告诉人们，君子一言一行、一举一动都小心谨慎。

《论语》中说：“君子不重则不威。”汉代扬雄在《法言·修身》篇中提出做人应该取四重，即重言、重行、重貌、重好。“言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。”一个人的言语庄重，也就是“口无戏谑之言”，开口不说玩笑的言语。“言必有防”，说话一定有约束、有防范，那么他的言语就能为人所效法。《弟子规》中有很多关于言语的论述，比如“奸巧语，秽污词；市井气，切戒之”，言语中不要夹杂污秽的词，也就是能引起人邪思邪念、巧言令色的言语，只是外貌伪善但没有内心仁德的巧言、欺骗人的话、不诚信甚至勾引诱惑的话等，这都是应该避免的。现在很多领导干部在吃饭时，也都以讲黄色笑话为荣，否则就觉得不够幽默。这就丧失了领导的威严，很难让人生起尊重之心。所以言语特别重要。

孔子以四科教导学生，即德行、言语、政事、文学。首重德行，其次是言语，然后是怎样办政事，最后是文学。所以，说话特别体现一个人的修养。如果言语讲得好，可以让人生恭敬之心，也能使彼此更加融洽地交流，更好地了解，使彼此之间的关系更和睦。如果言语不慎，可能无形之中让别人对自己生起不尊重的心，产生误解，甚至憎恨。

“行重则有德”，行为庄重，有所检点、约束，体现一个人的德行和修养。一个人的德行修养如何骗不了人，明眼人看得一清二楚。什么原因？因为平时的言语形成习惯，所谓习惯成自然，所以装也装不像。《格言别录》中说：“青天白日的节义，自暗室屋漏中培来；旋乾转坤的经纶，自临深履薄处得力。”这提醒人们，一个人崇高的气节义气是在独处的时候，在别人看不到的地方，都能谨慎、言行一致，对万事万物有恭敬心中逐渐培养出来的。所以，不要小看生活中的细节，细节中也有大学问。

“旋乾转坤”，是能够扭转乾坤的能力。从哪里开始打基础？从“临深履薄处得力”。面对每一个人、每一件事，都能谨慎、恭敬地对待，这样才能办大事，因为谨慎的态度已经在生活的点滴之中积累起来。《弟子规》中说“执虚器，如执盈”，告诉人们捧着空的容器，也要像捧着盛满水的容器一样小心谨慎。一个人如果有这种恭慎的态度，把任何事交给这种人都很放心。比如，把贵重的摄像器材交给年轻人照管，很多人会漫不经心或者磕磕碰碰，都让人不放心。为什么？因为从小没有形成谨慎、爱物的态度，所以很可能把贵重的东西乱扔、乱放、乱碰，这种人就很难承担重任。

《论语》中孔子教导颜回，要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，言语、行为都要符合礼的节度，不符合礼的行为坚决不做。像现在很多领导干部，做违背礼的行为、说不适当的话，被人拍下来，把不雅的言论、视频传到网上，结果一日之间让自己身败名裂，甚至还因此受到党纪国法的惩处，这都是因为自己的言行不谨慎造成的灾祸。

“貌重则有威”，容貌很庄重，让人看到就感觉有威仪。中国古人说坐有坐相，坐如钟；站有站相，立如松；走也有走相，行如风；甚至睡也有睡相，右卧如弓。一个人的容貌庄重、不轻浮，才会让人肃然起敬，不敢有非分之想。

“好重则有观”，“好”指爱好。像中国古人从小学习琴棋书画，这些爱好都很高雅，都有可观之处，令人赏心悦目。琴棋书画培养一个人温和、安静的性情，学习琴棋书画的目的是让人不再心浮气躁，把心定下来。所以，好的爱好可以帮助自己提升德行、心性，而不好的嗜好会摧残自己的身心。古语说：“勿以嗜欲杀身”，不好的嗜好随时在损害自己，比如，有的人好色，好色过度，给自己的身体带来损害，面黄肌瘦，甚至会染上严重的性病、艾滋病等。一个人有好色的嗜好，往往给自己的身心带来不和谐、不健康。此外，有的人喜欢赌博、嗜赌，结果赌得倾家荡产，所以有人一出赌场的门，就从桥上跳下去自杀，因为还不起巨额的高利贷，家产都赌光了，又借了很多高利贷，赌不回来，最后走上绝路，这都是因为不良的嗜好摧残人心所导致的。现在的人喜欢玩手机，翻看不良的、暴力倾向、色情倾向的视频，这也对自己的身心有损害。

“勿以财货杀子孙”，留钱财给子孙，“贤者多财损其志”，本来儿孙很贤德、有能力，留很多钱财给子孙，子孙会觉得不需要奋斗了，反而折损子孙的志气；“愚者多财益其过”，本来子孙很愚钝，又给子孙留很多钱财，子孙就会骄奢淫逸，增长子孙的过失。

“言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观”，这是教导人在言、行、貌、好等方面，都要学其庄重，要有所检点。

蕅益大师对“君子不重则不威”这句话解释得更加透彻，什么是不重则不威？蕅益大师说：“期心于大圣大贤，名为自重。”如果一个人不希望成为圣人、贤人，那不知自重、不知自爱。为什么一个人不发成圣成贤的心就是不尊重自己？《大学》开篇说：“大学之道，在明明德”，明德、本善是每一个人本自具足的。“人皆可以为尧舜，涂之人可以为禹”，既然每一个人都可以成圣成贤，但现在还都是凡夫俗子，这就值得羞耻。既然明德是人本具的，是人的本分，现在还自甘堕落、自处凡愚，那不就是不自重、不自爱吗？

“戒慎恐惧名为威”，一个人自重自爱，又希圣希贤，他的行为自然能做到戒慎恐惧，这就叫做“威”。他的心行就是如临深渊、如履薄冰，事事小心谨慎。能把成圣成贤的心保持不变，勇猛精进地改过自新，时时检点自己是不是自重自爱、具足威德，是不是真正觉悟，这就叫做学固。

“倘自待稍轻，便不能念念兢业惕厉，而暂觉还迷矣。”“自待稍轻”，对自己的修养、提升德行稍微轻忽、放纵、稍不觉悟，就会放逸自己。对自己随便、马虎，对自己的责备就少了，就不能够“念念兢业惕厉”，不能时时刻刻，甚至念念都保持战战兢兢的态度，对自己的行为可能就放纵了。结果必定是“暂觉还迷”，虽然暂时觉悟，但最后还是迷惑颠倒。修行为什么这么难？为什么时间这么长？就是因为有时听圣贤教诲，觉悟了；稍微放纵一点，“三日不读书，面目可憎”，这时候就又迷惑了。

“此直以不重为根本病也”，这句话道破了人不能成圣成贤的原因，就是不自重，不把成圣成贤作为自己的目的，所以在生活中放逸、随便、轻忽，马马虎虎，这是做学问的大病。修行是一个漫长的过程，不要觉得自己懂的道理很多，书已经读很长时间，境界就提升了。真正的修行是修正自己错误的思想、行为、念头、言语，真正把这些全都改正过来，才是真修行。什么是凡夫？凡夫就是反反复复，做错事能够忏悔警觉，但是下次遇到同样的境界又免不了受诱惑而堕落，再忏悔、再堕落，这就叫做反反复复。