不好的境遇多是我们内心的外现

德者，本也；财者，末也。

《大学》中就告诉我们，领导有德行，就能感召有德行的人，自然会获得事业的成功。而事业成功之后，仍然要勤俭节约，不能因为事业成功，就过上奢侈浪费的生活。所以《大学》上总结说：“德者，本也；财者，末也。”如果为政者有道德，就像树有根本一样，自然能得到臣下百姓的拥护而使事业兴旺发达。

“为政以德”还有一个更深层的内涵，那就是中国古人所说的“正己化人”。为什么中国人这么有自信地说不用管人、管事、管财、管物，只要把自己管好了，就会获得事业的成功呢？就在于“正己化人”。

外界环境是我们身心的一种反映，也会随着我们身心的改变而改变。在我们没有学习传统文化之前，对这个道理不是很了解。比如说我们经常遇到很多朋友，即使很有钱，但是对我们很吝啬，我们不知道什么原因，还抱怨说你看这个人这样有钱，为什么对我这么吝啬呢？真是个小气鬼！我们经常去办事，本来这件事应该顺理成章，人家就应该给你办，但是他挑这个又拣那个，说这个不对那个不对，非让我们跑来跑去跑好几遍。我们心里就愤愤不平，说这些人素质真差，本来就应该这么做的事，为什么让我跑来跑去呢？

但是学了传统文化之后，我们才知道，凡是不好的境遇都是我们内心的外现，遇到这样的问题，我们要从自己的心上找原因，因为我们自己对人很吝啬，经常喜欢贪占别人的便宜，所以即使是很有钱的朋友，对我们也很吝啬。

那为什么我们做事不顺利，有的人经常无缘无故地给我们设置障碍呢？就是因为我们去给别人办事的时候，也是有意无意地去给人设置障碍，自己心地不够厚道，甚至很刻薄。所以我们看古人书，就能很好地进行自我反省。

我们发现反省自己，最重要的就是去掉“刻、傲”这两个字。心地刻薄、傲慢，就会遇到这些不如意的事。学了传统文化之后，懂得常常反省，帮助别人不求回报，不讲条件，别人也会这样对我们。即使以前对我很吝啬的朋友，现在突然对我很大方了。你看很奇怪，同一个朋友，他以前对你很吝啬，现在我们心变了，变得慷慨了，朋友对我们也变得很大方了。所以要变的是谁呢？不是外界，而是变我们自己的心！我们的心变了，这个缘分就会转了。

在《群书治要·后汉书》中也有这样一个故事：鲁恭在做中牟县令的时候，他以德治民。例如，有一个人叫许伯，和别人因为田界的事情产生了纠纷，很多官员拖了很久都不能够把这件事处理好，到了鲁恭这里，鲁恭耐心地教育他们，评论是非曲直，结果双方都退堂自责，而且都暂停耕作而互相推让田界了。

还有一位亭长从老百姓那里借了一头牛，却不还给人家。这个老百姓急了，就找鲁恭来处理这件事。于是，鲁恭三令五申地要求亭长把牛还给人家，但是他却不听从，结果鲁恭就叹息道：“这是教化不行的结果呀！”于是他就准备辞官。结果县内的官吏们，都一起哭着挽留他，亭长看了感到惭愧，就把牛还给人家了，而且还主动要求鲁恭判他到狱中服罪。可是，鲁恭赦免了他，不再追究。从此以后无论官吏还是百姓都对他心悦诚服

建初七年，他们所在的这个郡县发生了螟虫灾害，导致庄稼受灾。中牟县地缘邻县，却没有蝗虫进入县界内。两个县犬牙相交，但是邻县螟虫灾害很重，而中牟县却没有发生螟虫灾害。河南尹袁安听说此事后，觉得很奇怪，就派肥亲去打探。鲁恭就带着肥亲来到了田间，他们坐在一个桑树下面，正值有一个野鸡飞过去停在旁边，有些儿童在旁边玩耍，但野鸡不害怕人，也不躲避。肥亲就问：“孩子们，你们为什么不去捕捉野鸡呢？”这些孩子说：“这个野鸡，还要喂养它们的鸡娃，鸡娃也需要它们的母亲喂养。”所以他们不愿意去捕捉这个野鸡。

肥公听了之后，突然站起身来告辞说：“我到此地的目的，就是想视察你的政绩如何。现在螟虫不犯中牟县境，这是第一件让人感到奇异的事；教化施及于鸟兽，这是第二件让人感到惊异的事；即使连小孩都有仁爱之心，这是第三件令人感到奇异的事。我再待在这里，只是白白地打扰贤者，浪费您的时间了！”于是他就告辞，回到府中，把中牟县的情况向袁安禀报。也就是在同一年，中牟县还生产出了双穗的嘉禾，这也是吉祥的景象。袁安上书，把这些情况都汇报给了皇帝，皇帝对此事也感到很惊异。

这些事情，在很多人看来好像比较神秘，实际上一点都不神秘，我们觉得神秘，是我们不懂得道理，这就是内心的感召，这就是正己化人，修其身而天下平。

“为政以德”，之所以为政者自己有了德行，一切事都会随心如愿。什么原因呢？就是因为能正己化人，能使境随心转。所以心外无法，法外无心，一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。只要反求诸己，发明心性，明于明德，一切的人、事、物都会顺受其正，这就是《大学》上所说的“大学之道，在明明德”。

大学之道，没有直接告诉我们怎样去治国。“大学之道，在明明德”，首先要开显本性。“在亲民”，再去亲近百姓，使民众明于明德，焕然一新，自行化他，达到圆满的程度，这就叫“止于至善”。当你能“止于至善”的时候，本性的功用就能圆圆满满地开发出来了。只要从根本上求，为政以德，就能实现无为而治。这就是“为政以德”。

摘自《群书治要·论语讲记》