禮樂人生-禮樂原典與君子人生之君子風範與禮樂之道

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人的成長離不開學習。
我們從小學開始，要讀十幾年甚至二十多年的書。時下，家長把孩子送進小學，企盼他考入重點中學，再考上名牌大學。把多少學生送進重點高中或者大學，成了社會評價這所學校的惟一標準。在許多家長、孩子的心目中，上大學就是為了找到一份好工作，過上好日子。難道這就是我們辦學的目的？能夠升入大學的學生是少數，沒考上的怎麼辦？對於千千萬萬學生來說，讀書與人生究竟是什麼關係？作為他們立足於社會的人格教育，究竟由誰來培養？中國自古就崇尚教育，我想來回顧一下儒家的教育理念，看其中是否還有值得我們深思和借鑑的地方。

讀書與修身
儒家認為，兒童教育首先是人格教育，學習做一個合格的社會成員，然後才談得上其他。我們看古代的童蒙類書籍，幾乎都是從修身開始講起的。因此，人之所以要讀書，首先是為了解決自己的精神需求，是為了聞道明理，求得正確的人生坐標。孔子把學習的目的區分成兩種：為人之學和為己之學。他說：『古之學者為己，今之學者為人。』（【論語•憲問】）意思是說，古人是為了自己修身的需要才讀書的，而今天的人是為了他人才讀書的。對孔子的這兩句話，朱熹做了一個非常形象的比喻，他說：書好比是食物，因為肚子會餓，有內在的需要，所以才需要食物，這是『為己之學』。而有些人不然，他們的食物似乎不是為了自己食用的，而是放在門口給別人看的，炫耀自己家裡有多少食品，這就是『為人之學』。
『為人之學』，不是為了修身，而是為了利祿，就是找份好工作，過個好日子。孔子非常鄙視這種『為人之學』，他對子夏說：『女（汝）為君子儒，無為小人儒。』『君子儒』和『小人儒』同是讀書人，但讀書的起點和終極目標卻是判然有別的。君子儒努力修身進德，有兼濟天下的胸懷。小人儒則成天盤算一己之私，沒有對於大眾、社會的人文關懷。兩者可謂水火不容。

那麼，『為己之學』應該如何措手呢？孔子說：『吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。』（【論語•為政】）孔子從十五歲就有志於學，經過而立、不惑、知天命、耳順等階段，最後達到『從心所欲，不逾矩』的境界。不管是顛沛流離，還是艱難困厄，始終不放棄學習和對真理的探求，他說自己的一生，都處在『志於道，據於德，依於仁，游於藝』（【論語•述而】）的狀態，為了做有道之人，無時無刻不是據德依仁，而游文於六藝之中。孔子讀書是為了淑世救民，所以他才會有常人所不及的堅毅。

樂與人生
如果說禮的作用是從外表來規範你的行為舉止的話，那麼樂的作用就是從內心來扶正你的性情，使得修身的功夫由外入內，進入更深的層次和更高的境界。
人是性情的動物，也是最容易被情緒左右的動物。喜怒哀樂伴隨人的一生，可以帶來福，也可以帶來難。人之所以需要禮來規範自己的言行，根本的原因是在自己的情緒上，對某一事情好惡過甚，在行為上就容易偏頗，甚至失禮。從這個意義上來說，禮只解決『標』的問題，而沒有解決『本』的問題。俗話說『心病還要心藥醫』，所以，一方面要解決行為失范的問題，另一方面要解決導致行為失范的心性問題。

戰國楚•銅編鍾
大家都有一個體會，就是音樂對於人的情緒的影響最為直接、最為強烈。你要是聽了【黃河大合唱】，馬上就會熱血沸騰，恨不得馬上上前線；你聽了【高山流水】，立刻會心靜如鏡，意存高遠。如此之類，不勝枚舉。儒家非常看重音樂的這種妙用，孟子曾經感慨地說：『仁言不如仁聲之入人深也。』（【孟子•盡心上】）【禮記•樂記】也注意到樂可以打動人心，使人心向善的作用：『樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。』【孝經】更是看到了好的音樂對於轉換社會風氣的重要作用，說：『移風易俗，莫善於樂；安上治民，莫善於禮。』可謂深得其旨。

禮的幾個原則
中華（當謂華夏——中華乃中共創稱，而廢禮，是故當正以『華夏』；華夏者，服華禮夏也，禮儀之源）是禮儀之邦，禮之豐富，舉世罕見。古人有『經禮三百，曲禮三千』的說法，極言它的繁複。經禮就是重要的禮，人們常說『大經大法』，這裡的經和法，就是指最核心、最重要的東西；曲，是彎曲，一個東西把它弄彎曲了，它就變小了，所以把細小的禮節稱為曲禮。禮的內容那麼豐富，它的條目如此繁多，對於並不從事禮學研究的人來說，要記住它們，豈不是太過困難？又怎麼去踐行呢？

其實，禮的形式雖然繁複，但它是有體系、有綱領的，只要會提綱挈領，就不難把握。比方說，一張漁網，上面有上萬個『目』，就是網眼，數目不可謂不多，可是它們都系聯在『綱』上，就是收網用的大繩子，只要把綱舉起來，萬目就自然張開了；一件裘衣，上面有數十萬根狐毛，看似錯綜複雜，但只要提起衣領，它們就自然地理順了。那麼，禮的綱領是什麼呢？是德。所有的禮，都是圍繞着德展開的，都是為了弘揚和表彰德而設計的。違背了德的任何儀式，都不能稱為禮。因此，抓住了德，就抓住了禮的根本。（『抓、搞』二字亦非禮，因土共而著）

德是一個高度抽象的概念，看不見，摸不着，但卻是確實存在的。為了要把它顯現出來，就需要有具體的德目，比如忠孝、仁愛、誠信等等。而這些德目也是抽象的，還需要進一步顯現，於是就需要諸多的禮儀，而禮儀卻是可以觸摸和感知的。禮儀的制定需要遵循一定的原則，只有這樣，它才是有道德內涵的。貫穿於各種禮儀的原則很多，前人並沒有進行集中的歸納。因此，我們在教學的過程中，常常感到困難。為了方便讀者和聽眾，我本着簡明、便於記憶的願望，把禮儀的原則歸納為敬、淨、靜、雅四個字，不一定準確，但在目前尚沒學者來歸納的情況下，不妨先來試一下。

敬所有的禮儀，都包含『敬』的原則，以致可以說，沒有敬就沒有禮。許多前賢甚至用它來概括禮的精神。比如【孝經】用一言以蔽之的口氣說道：『禮者，敬而已矣。』【禮記】開卷的第一句話就是『毋不敬』，這是從反面來要求。東漢著名學者解釋『毋不敬』時說：『禮主敬。』我們古代所有的禮，都是試圖培養你內心的『敬』，對父母、對兄弟、對配偶、對長上、對事業，都不能有不敬之心。

靜 一個修養很好的人，身上必有『靜氣』，神定氣閒，沈靜從容。【大學】開卷就說：『大學之道在明明德，在親（新）民，在止於至善。』這段話的意思大家都很明白，就是人生追求的目標，是止於至善。【大學】緊接着又說：『知止而後能定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。』意思是說，知道止於至善的人，志就有定向，心就會寧靜，隨處而安，思慮精詳，就能得其所止。立大志者，懂得『寧靜而致遠』的道理。俗話說：『寬闊的大海平靜，淺窄的小溪喧囂。』所以說，靜是君子的氣象之一。

淨越是文明的民族，對居址、食品、衣服等等的衛生程度要求越高。中國人自古就講究衛生，甲骨文中的『若』字，是一個人洗完頭之後在梳理頭髮的樣子。頭髮梳理整齊後，還要挽成髮髻，插上用骨或者玉做的笄，把它固定住，髮髻外面要用一塊稱為『籂』的帛包好，然後再戴上冠，非常講究。至遲在唐代，政府工作人員有每旬沐浴一次的規定。
中國人在傳統禮儀中，往往通過『淨』來體現尊敬之意。例如，北京的天壇是明清兩代天子祭天的地方，旁邊有一座齋宮，天子祭祀之前要在這裡沐浴齋戒，以表示對神的敬意。祭祀用的牲，宰殺前都要處理得很潔淨。祭器也有專門的人員負責擦洗，有些食品上面有專用的布覆蓋，以免沾上灰塵。祭祖也是如此，衛生方面的要求非常嚴格。古人尊奉『事死如事生』的原則，祭祀父祖的程序，要與他們生前受到的奉侍完全一樣。因此，我們從祭祀儀式可以推知，生者的生活是非常講究衛生的。

雅生活文明而又有教養的人，言談舉止必然都很文雅。有人覺得西方人吃東西很文明，他們那套規矩，中國人都沒有。其實這是一種誤解。我們讀【禮記】就可以知道，古人就餐非常文雅：吃東西不能發出聲響；湯要小口喝，不要弄得滿嘴都是；不要當眾剔牙；吃肉骨頭時，不要啃出聲音來；不要把筷子當叉子去抄食物吃等等。此外，關於坐姿、站姿、服飾等都有嚴格的要求。
這裡，我們尤其要提到古人豐富而典雅的禮儀辭令。漢語是世界上最優秀的語言之一，它的表現力非常豐富。比如對方贈給自己禮物，要回答說：『敬謝厚賜！』對方宴請自己了，要說『承蒙賜席！』稱對方的家，要用『尊府』、『潭府』、『府上』等詞。向對方贈送禮物，東西再好，也要說是『薄禮』，不過是『聊表寸心』、『聊為芹獻』、『區區微物，不成敬意』等等。這些優雅的語言，今天的年輕人聽了都覺得耳目一新，非常喜歡。

可是，『文革』十年，以粗俗為美的習氣，至今存在於我們的生活當中。隨地吐痰、衣冠不整、行為懶散、滿嘴髒話之類的失禮行為，低頭不見抬頭就見。有人認為，言談舉止不雅，無礙大局。殊不知，一個民族的形象會就此受損。『文革』已經過去了三四十年，現在該是徹底清除它的粗俗文化的影響的時候了。
有人認為，對別人介紹自己的妻子說『這是我老婆』和說『這是我內人』，意思是完全一樣的，幹嘛非要說那種文縐縐的話？確實，這兩種語言要表達的內容是相同的，但卻有雅和俗的區別，反映出你受教育的程度。一個中學生給父母寫信，說『爸爸媽媽身體好嗎』這樣的遣詞用句，與他的受教育程度是一致。但是，當這個孩子上了大學之後，還是用這樣的字句寫信，就有些奇怪了，因為你的文字表達方式沒有任何提高，它與你受教育的程度不相稱。你是受過高等教育的人，難道你就寫不出更有文采的信來嗎？我們去讀讀曾國藩的家書，去讀讀著名史學家陳垣先生的書信集，你就會明白什麼叫『學養深厚』。把他們的書信和自己寫的書信放在一起，你就會明白什麼是高雅，什麼是低俗，你會汗顏的。

以上，我簡略地談了禮的四條原則，如果大家時時用它來提示自己、衡量自己，那麼，你的德行就會與日俱增。
曾經有學生問我：『古書上有沒有不許隨地吐痰的規定？』我告訴：『沒有。』難道古人允許這種現象？當然不是。古人以立德為本，只要心中有德，則言行自然會考慮是否妥當，隨地吐痰屬於非常低級的錯誤，古人自然不屑來討論它的合法性問題。
還有同學問我：『時代在發展，新事物不斷出現，有些時候應該怎樣講禮，書上都沒有提到，那怎麼辦？』其實，類似的問題，古人也會碰到，從古到今，社會生活的變化每天都在出現，人當然不可以過分泥古，而要與時俱變。【禮記】上有『禮，時為大』的話，意思是說禮一定要跟上時代，所以，隋唐的禮與秦漢不完全相同，明清的禮與宋元不完全相同，這是很正常的現象。不過，這種不同主要體現在形式上，而禮的內核，也就是道德理念，則沒有太多的變化。如果連內核也變了，禮也就消亡了。那麼，禮變化或者創新的依據是什麼呢？【荀子•大略】說：『禮以順人心為本。故亡於禮經而順人心者，皆禮也。』意思是說，禮一定是順應人心的。『亡』通『無』，就是沒有，『亡於禮經』，就是在禮的經書上找不到的，只要你的做法順乎人心，那就是禮。【禮記•禮運】也說：『故禮也者，義之實也。協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。』意思是說，禮是以『義』作為內涵的。用義來考量自己的做法，如果兩者是一致的，那麼即使先王從來沒有提到過，那也是符合禮的。『可以義起也』是一條制定新禮的原則。因此，我們不必處處泥古，而應該有『法古開新』的氣魄。

樓主好文采,認識樓主三生有幸,哈哈