【文子】詩解下德9無為之治

【文子】詩解下德9無為之治

題文詩：

衡於左右,無私輕重,可以為平;繩於內外,

無私曲直,可以為正;人主於法,無私好憎,

可以為令.至公至平,至德至情,真情無私,

德無所私,怨無所藏,任道自然,情合人心.

真情為治,私智不與.水戾破舟,木擊折軸,

不怨木石,不罪巧拙.智息不亂,有智亂道;

忘心不險,德有心險;絕視不眩,心有眼眩.

權衡規矩,一定不易,至一至常,常一不邪,

至一至正,至正真情,真情常在,方行不留,

一日形之,以正政之,萬世傳之,無為真情.

真情至道,至道至正,其道不正,國亡主亡.

至道無形,無形道宗,至宗至母,至母有情,

情通萬物,並應無窮,窮而能通,為而不恃.

獨賢於已,不修其道,專己之能,其窮不遠.

人君宗道,由邇知遐,因物識物,因人知人.

積力所舉,即無不勝;眾智所為,即無不成;

眾無絕糧,群無廢功,工無異伎,士無兼官,

各守其職,不得相干,人得所宜,物得所安,

器械不惡,職事不慢.債少易償,職寡易守,

任輕易勸,至簡易從.大道至簡,至簡至約,

上操約少,下效易為,君臣相安,久不相厭.

全文：

老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。

人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮中遠。夫人君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不相厭也。

分段解釋：

老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平，繩之於內外，無私曲直，故可以為正，人主之於法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。

( 默希子注 ：) 老子曰：衡之於左右，無私輕重，故可以為平；繩之於內外，無私曲直，故可以為正；人主之於法，無私好憎，故可以為令。德無所立，怨無所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉於無私，故平為之立，正為之存，令為之行；不殞德於外，不匿怨於內，任道而死，百姓不知。故為治者，知不與焉。水戾破舟，木擊折軸，不怨木石，而罪巧拙者，智不載也。水無破舟之意，木無折軸之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所為也。明治國者不以智。故以智治國者，國之賊也。故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。息智即不亂，忘心即不險，絕視則不眩，皆忘之也。夫權衡規矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，萬世傳之，無為之為也。夫衡非不平，繩非不直，用之者偏耳。道非不虛，德非不明，修之者誤耳。一者無為也，百王用之，萬世傳之，為而不易也。一者無為也，百王用之，萬世傳之而不易也。凡無情無私，一以遇之者，雖終日應用，未嘗為也。斯道致治，正而有常。不然，權之與量，豈一日製作而萬世不能易哉？

參考譯文：

   文子認為：衡對于衡之左右兩端，沒有偏私輕重之分別，所以可以為平；繩對於繩之內外兩側，沒有偏私曲直的分別，所以可以為正；人主對於法令的標準與執行，沒有偏私好憎的分別，所以可以為令；因為沒有偏私好憎之情的摻雜，所以沒有對於任何一方的私德，因為至公、至平所以也就不會有人產生私怨私憤，這是任道而合乎人心的治理辦法。所以治理國家的人，應該做到不要任用自己的智故，水逆激而可以破舟，木擊重而可以折軸，這是自然現象，如果不知道是木石的原因而怪罪於人的巧拙的話，就顯得不夠明智；所以治理國家的方法如果摻雜了個人利益和喜好就會導致悖亂，純粹的道德萌生了自私的心機就會變得兇險，純真的心靈沾染了過多的嗜欲就會眩於外物而受到迷惑。因此權衡規矩這些根本的原則，一旦確定就不要輕易改變，標準始終保持一致就不會有歪門邪道的產生，君子行方蹈正而不流於世俗和利慾，一日獲得了這個道理，萬世都可以效法流傳，這就是無為之為的方法。執一而無為的道理，百王用之不變，萬世傳之不易，這是放之五湖四海，貫通古今中外，都能夠行得通的普遍真理啊。

人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，故不因道理之數，而專己之能，其窮不遠。夫人君者不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是以居日久而不相厭也。

( 默希子注 ：) 老子曰人之言日：國有亡主，世亡亡道。人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。得道之宗，並應無窮，夫國之亡者，何也？以無正道故亡也。夫窮而能通者，道也，為而不恃者，德也，無為之宗應於無窮者也。故不因道理之數而專己之能，其窮不遠也。獨賢於已，不修其道，立見窮屈。夫人君，不出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也。眾智之所為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功。工無異伎，士無兼官，各守其職，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。因此物識彼物之情，度己身見他人之性。善用眾者，可以傾河置海，善用人者，可以盡心竭力。夫債少易償也，職寡易守也，任輕易勸也。上操約少之分，下效易為之功，是以君臣#2久而不相厭也。在於簡易，故無勞厭。

參考譯文：

    文子認為：古人有這麼說的：國家有敗亡的君主，而世上沒有行不通的道理，人有窮困潦倒的時候而道理無所不變通，所以能夠以無為為之者，就是領悟了大道的根本了。能夠領悟大道的根本，就可以並應無窮，變化無方，所以不順應天道物理的規律而變化，自以為能力強大的人，他距離窮迫的時候也就不遠了。即使人君足不出戶，也可以知曉天下之情形的原因，是因為他能夠通過此物以識別彼物，因周圍人而知曉天下人，所以積蓄眾人之力去舉東西，沒有舉不起來的東西，集聚眾人的智慧去辦事情，沒有辦不成的事情。因此千人之眾中只要有農夫就可以有農桑而無絕糧，萬人之群中總有賢能才智之人就可以有成功而無廢功，因此一工不擅二技，一士不兼兩官，這是為了使人人能夠各守其職，做到各不相干，各盡其責，這樣每個人居於自己適宜的環境，每件事物都可以得到適當的安置，那麼製成的器械符合標準，上上下下的職事都不怠慢而井井有條。因此債少就容易償還，職責清楚簡約就容易遵守，任務簡單就容易完成，君王操持簡約省事的原則，官員們職責易守，功勞易成，所以君臣之間即使相處久了也不會彼此相厭而有疏離紛爭之事。