『學儒』和『儒學』有什麼不同？

怎樣求學，才能有所成就？

怎樣求學，才能有所成就？

為什麼很多人學習有障礙？【大學】中說：『君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。』大道必須以忠信、誠敬之心學習，才能獲得。如果自己很傲慢，還看老師的缺點，驕慢心生起來就學不到東西。所以古人說，如果面對一位好老師，但是一個學生觀老師的過失，一定不會學有成就。有句話很有味道：『你的眼裡全是菩薩，說明你也是菩薩；你的眼裡全是聖賢，說明你也是聖賢；你的眼裡全是凡夫俗子，說明你也是凡夫俗子。』這就叫做『境緣無好醜，好醜在於心』。古人說：『一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益』，那麼千分誠敬就得千分利益，沒有誠敬就獲得不到利益。即使這個人是凡人，你把他當成聖賢看待，那麼從他身上所得到的就是從聖賢身上得到的利益；如果這個人是聖賢人，你卻把他當成凡夫俗子看待，即使孔子在面前，對你也沒有幫助。

所以，為什麼同在一個地方修學，有的人提升很快，而有的人卻沒有提高？一個很重要的原因就在於自己的心不同、態度不一樣。

曾子說：『為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？』重點是忠信。忠信是學習的要點，也是傳授生徒的要點。【大學】中的『忠信以得之』，【論語】中的『主忠信，無友不如己者』『子以四教：文、行、忠、信』，都是講忠信的態度對於人們求學至關重要。

『力行近乎仁』，學不僅是學知識、道理，還要在生活中落實，身體力行。所以【論語】開篇說：『學而時習之，不亦說乎？』如果僅僅是學習知識、道理，但是在生活中沒有力行，就不會體會到學習的喜悅。比如，顏淵被孔子稱為好學，好學的結果是什麼？『一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂』，顏淵的物質條件很簡單，吃飯沒有飯碗，喝水沒有杯子，住在簡陋的巷子裡，別人都覺得顏淵太艱苦了，都忍受不了，但顏淵卻『樂在其中』，顏淵樂在何處？一般人從來沒有達到過那種境界，體會不到顏淵的樂，還對他妄加批判。這就像聖賢人站在二十層樓，自己站在兩層樓，體會不到、看不到聖賢的境界，還要把聖賢人從二十層樓拉回到兩層樓，說：『你所看到的就是我看到的境界。』顏淵樂在道中，他學道並且把孔子的教誨在生活中力行，所以感覺到非常喜悅。

『悅』和『樂』是不一樣的。『悅』是從內心裡像泉水一樣源源不斷地湧出的喜悅。古人也說『禪悅為食』，坐禪的人有這種體會，能夠體會到發自內心的取之不盡、用之不竭的喜悅。而這種喜悅不是靠外在的條件獲得的。現在人說的『樂』，都是靠外在的刺激獲得的一時的感官享受。比如，打高爾夫球、和朋友聚餐、唱卡拉OK、打牌等，世間人看來非常樂。但是一旦外在的條件沒有了，就會感覺空虛。所以，這種『樂』是靠外在的刺激得來的，一旦刺激的條件沒有了，樂就失去了。

學道的人得到的喜悅不需要外在的條件，而是從內心源源不斷地湧出來的。一個人學道如果能夠體會到這種喜悅，他就幾乎不會再退轉，因為世間的快樂和這種喜悅難以相提並論。這說明，學習要去力行才能有喜悅。所以，要提倡『學儒』而不是搞『儒學』。『學儒』和『儒學』有什麼不同？【中庸】中說：『博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之』，全都具備就叫做『學儒』。如果有博學、審問、慎思、明辨，但是把『篤行之』去掉，沒有在生活中身體力行，只是把儒家的學問作為寫文章的資料、評職稱的資本、講課的素材，只是為了獲得世間的名譽。比如，現在有的博士生寫儒家方面的論文獲得博士學位，還有的可以因此評上教授、博導，但是卻把儒家的教誨看得和自己的生活毫不相關，也沒有在生活中力行，自己也並沒有從中受益，連【弟子規】最基本的要求都不能做到，不知道最起碼的禮，如何與人相處、交往都不知道，所以走到哪裡處處受障礙。【論語】中講『四海之內皆兄弟也』，自己不僅沒有體會到聖賢人的教誨，而且走到哪裡都與人產生矛盾、衝突，甚至生起對立的心，哪裡能夠有『四海之內皆兄弟』的感受呢？自己所學的和生活毫不相關，甚至還有很多所謂『學儒』的人經常處於煩惱、痛苦之中。

學儒，首先要把『五倫』關係維護好。『父子有親』，父母是否盡到教育兒女的責任，兒女是否盡心盡力地孝敬父母。『君臣有義』，領導是否仁愛、關心下屬，下屬是否竭盡全力完成領導交待的工作，認真負責、一絲不苟。『夫婦有別』，丈夫要有恩義、道義、情義，妻子能夠以美好的德行起到相夫教子的作用。『兄友弟恭』，兄長是否友愛幫助弟弟妹妹，弟弟妹妹是否對兄長恭敬。『朋友有信』，與朋友交往時是否做到言出必行、誠實守信。人要從『五倫』關係中反省自己學得怎麼樣？『五倫』關係中哪一倫自己處理得很好、令人滿意？如果哪一倫都沒有處理好，學儒就白學了。所以，一定不要把『學儒』變成『儒學』。

歷史上有一個典故。白居易在做杭州太守時，向鳥窠禪師請教，佛教最重要的道理是什麼？鳥窠禪師回答：『諸惡莫作，眾善奉行。』白居易也是飽讀詩書之人，對儒家的經典很通達，他覺得這句話太簡單了，說：『三歲小孩都知道。』意思是說，你講的這些道理，包括【論語】中所講的道理都非常淺顯易懂，甚至三歲小孩都學過，也能說得出來。鳥窠禪師看出白居易有些傲慢，說：『八十老翁做不得。』三歲孩童都知道的道理，但是八十歲的老翁還不見得能落實在生活中。所以，『儒學』也被稱為『實學』，是實實在在的學問，而不是一味地談玄說妙。力行才能『近乎仁』，才能把仁愛之心引發出來。比如，自己每天都講習，每天學習【論語】，朝着聖賢的方向努力，逐漸地就能達到仁。這都是潛移默化、不知不覺。

古人說『讀書貴在變化氣質』，為什麼要讀聖賢書？就是要變化自己的氣質，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖。當然，轉變的過程也是日積月累的過程，不是像上上根性的人那樣『一聞千悟』。曾子為人們示現的也是漸學而成賢的過程，因為曾子很魯鈍。當然，魯鈍對於現在人來說已經是上根人了，比如神秀大師，也屬於上根人。神秀大師說：『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』，與曾子在這裡所用的功夫一樣，每天反省自己，有過失就要拂拭掉，不要讓心惹上塵埃、被污染，這是上根人用功的方法。慧能大師是上上根人，不用這樣用功，能夠一聞千悟，聽五祖講【金剛經】，還沒聽完就能夠開悟。慧能大師說：『本來無一物，何處惹塵埃。』其實，心是妄心，前念滅後念生，速度非常快，讓自己誤以為有一個心，其實本來沒有這個東西，怎麼能惹得上塵埃？但是對於一般人來講，不能夠契入，所以要向曾子學習，『時時勤拂拭』，每天反省自己的過失。

『知恥近乎勇』，人為什麼要反省？反省就是能夠知道自己的過失，進而改正過失，這就叫做『知恥近乎勇』。勇，勇於改過。『人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉』。我們不是生而知之，並非生下來就是聖賢人，哪個人不會犯錯？既然犯了錯，就已經是過去式，沒有必要糾纏，只要後面能夠改過就可以了，不要在一個地方跌倒兩次。『不貳過』，就是成聖成賢的道路。如果一個人能夠知道自己的過失，並改正過失，那麼沒有什麼善比這個善更大的了，所以說『善莫大焉』。特別是以前作惡的人，現在能夠改過，大家看到他都能生起信心，說：這個人以前作惡多端、驕奢淫逸，他都能夠學習傳統文化、力行【弟子規】，改過自新，我們也一定能夠改。因為『人之初，性本善』『人皆可以為堯舜』。

所以，自己不要自卑，不要不自信、不自愛。『人皆可以為堯舜』，為什麼自己不能？孟子說：『舜何人也，禹何人也，有為者亦若是。』既然舜能夠做到，自己通過努力學習也能夠做到。這就是【弟子規】上所說的『勿自暴，勿自棄；聖與賢，可馴致』。

【摘自【群書治要·論語】講記】