王財貴北京人民大學孔子文化月:經典、儒家與讀經

二00六年九月二十八日王財貴講於北京人民大學孔子文化月講座 第一講

人民大學以學術和黨政界的龍頭地位，每年秋季，從九二八開始的一個月，選定為「孔子文化月」，熱烈地舉辦各種文化活動，來表示尊重民族聖人，宣揚民族文化的心意。這個活動，對學生乃至於社會的影響力，應該是很巨大的，其用心令我敬佩。兩年前，也是在「孔子文化月」中，我第一次來到人民大學，作了一場演講，並接受了人民大學的好意，應聘為本校「孔子研究院」的研究員。很慚愧，兩年來，並未曾盡過什麼力，今天又是今年的「孔子文化月」活動的第一天，我恰好在北京，校方讓我來作系列講座的第一場演講，也算是一種報答了，人民大學可不要說我接了聘書沒盡責，炒我魷魚，讓我下崗哦！（笑）

今天是九月二十八日，孔子誕辰紀念日，早上，我參加了北京四海經典教育推廣中心所舉辦的「全球讀經──論語一百」的發起活動。我深深感受到我們所處的這個時代，是一個輕蔑聖人，忘記經典的時代，因而我們這個民族，也成了缺乏智慧，喪失信念的民族。凡是一個有良心的知識分子，一個愛國家愛民族的年青人，都應對此問題做深入的反省和自責。所以我今天臨時訂了一個題目：「經典、儒家、與讀經」，用這三個觀念，試圖來反省我們民族的處境，指出時代的方向。所謂「天下興亡，匹夫有責」我願以這三個觀念，和大家共勉。

首先讓我們認識什麼是「經典」。什麼是「經」，什麼是「典」，為什麼有「經典」，我們為什麼要尊重經典，更要在這個時代重新提倡經典？我們對一個觀念的了解，往往可以從它的字義了說起。我們先看「經」這個字：有文字學家認為，「形聲必兼會意」，就是讀作什麼聲音，是與其意義有關的。如「江」「河」就是形聲字，一半是形，一半是聲，形代表本質，聲指示讀音。「江」「河」的形符是三點水，代表與水有關，它的讀音一個是「工」，一個是「可」，「工」和「可」兩個聲音和意義有什麼關係呢？「江」、「河」都是大川大水，大河流動的聲音就是「可可可（HoHoHo）」，大江流動的聲音就是「工工工(KongKongKong)」，所以借用「工」和「可」的聲音，這聲音也表示了相當的意義。更典型的，譬如論語的「論」字，從「言」，「侖」聲。「侖」的本義是「集冊」，「編集簡冊」，而引申為凡是有次序有文理的事物，所以如果加「言」為形符，就成為論說的「論」，整頓絲線，加「糸」作形符，成為經綸的「綸」；指水中的紋理，成為淪漣的「淪」，而安排人世的關係，便成人倫的「倫」，這些字都以「侖」作聲符，而都與「文理次序」有關，可證「形聲」之「兼會意」了。

那麼，看「經」這個字，其形符是個「絞絲旁」，我們就知道與絲線有關，其次，看其聲符「巠」，中間有個「川」字，是水，而「巠」就是水脈，山有山脈，水有水脈，就像人身上有血脈一樣。脈是從這裡通向那裡的軌道，所以「巠」和交通來往有關。如果形符是雙人旁，就是「徑」，路徑，也就是你出入的道路，這樣也有通往的意思，把形符換成「走馬旁」，寫成「逕」，更有直通的意思了。所以「經」這個字，從形符看，和絲線有關；從聲符看，則有「直通」的意思。

「經」字的本義，在【說文解字】上說：「經，機縱絲也」，是說織布機上的直線、縱絲。布本是由縱線橫線交織成的，直線叫做「經」，那麼橫線呢，就叫做「緯」了。經緯同樣是織布機上的絲線，只是方向不同，就成了兩個概念。兩相比較下，「經」這個直線就顯出某些特色來，首先，它比緯先擺上去，有了「先在性」；而既擺好了經線，便決定了這匹布的品質，所以經有「主導性」；再來，經在織布的時候，幾乎是不動的，由緯來動，因此經有「不變性」，也就是「永恆性」。它先在，它主導，它永恆。因為經線有這幾個特色，把它抽象化普遍化後，就有「經常不變，天經地義」的意思。進一步，凡是記載人類永恆的智慧，是天經地義不可改變的著作，就漸漸稱為「經」了。

而「典」字，是個會意字。會意字就是由兩個字合成一個字，而字義也是這兩個字的合義。「典」字的上半部是「冊」，下半部是「幾」。「冊」是個象形字，像竹簡用線穿起來，是古代的書籍模樣。其下是「幾」字，也是個象形字，是高腳的桌子的圖像。「放在高几上的簡冊」，應當是貴重的文件，所以有個成語叫「高文典冊」。引申為所有貴重的事物，如「典禮」、「典藏」。所以「經典」合辭，就是永垂不朽的高文典章。

中國至少在春秋時代就有稱為「經」的書，首先提到「六經」的是莊子，莊子不是儒家，是道家，既然道家的學者都把孔子的教材——詩、書、禮、樂、易、春秋，這六部書稱為六經了，可見在春秋時對「經」用法已經非常確定，就是把人間非常基本的、很高明的有代表性的著作叫做「經」。春秋以後，一直到漢朝，又有所謂「緯書」，就是輔佐經書的書，每本經都有緯書，稱為「六緯」。後來，幾乎只有儒家的書才稱為「經」，從六經到五經到九經到十三經，都只算儒家的書，而且是環繞着孔子所傳的「六經」的書，才稱為經。所以，我們應該注意，一本書之稱為「經」，有它特別的意義。

縱使是中國人對外來書籍的翻譯，也對有特殊的含義的書，才叫它做「經」，有特別尊重的意思。中國的四庫全書裡面有所謂「經史子集」，「經」擺在最前面。我們翻譯印度傳來的大藏經，裡面含有三部分，叫三藏——經、律、論，也是把「經」放在第一位。我們要知道，這個次序不是一時的好玩，乃是有意的排列，把價值性最高的排在前面。

可見整個學術史當中，大家有個共同的觀念——「經」有特別的意義，並不是任何書都能稱為「經」，在中國只有儒家的基本著作稱為「經」。其他縱使很重要很有名的書，也不能稱為「經」。譬如在唐朝，皇家信奉道家，尊崇老子，就把老子的書稱為「道德經」。老子的道德經並不是宣揚「道德」，我們常有這個錯誤的觀念。老子這本書之所以稱為「道德經」，因為它有五千言，如果寫在竹簡上，就很笨重，因此把竹簡分成兩卷，第一卷的開頭「道可道，非常道」，第一個字是「道」，因此就把這一卷稱為「道經」，下一卷開頭「上德不德，是以有德」，但不能稱為「上經」，因此取第二個字，就叫「德經」，合在一起，就是「道德經」。老子就「成經（成精）」了（笑）。道家的第二把交椅人物莊子，我們也不能忽視他，因此他的書，升格為「南華真經」，莊子也「成經」了。

雖然在歷史中、民俗中，尊重道家、尊崇老莊的人，有時稱【老子】、【莊子】為「經」，但是，請看縱使在沒有禮法的當代，每個大學的課程表，如果講老子莊子的課，課名叫「老子」、「莊子」，很少叫「道德經」、「南華真經」的。可見，你就是貴為皇帝，想要推崇某本書稱為「經」，也不是那麼容易的。我們翻譯佛典，經、律、論的稱呼，其層級是很嚴格的，三藏之「經」，類比於四庫的「經」，大體上，「經」就是佛之所說，「論」是菩薩所論，這是不能亂的。中國高僧大德的著作很多，只有一部可以稱「經」——六祖壇經，這是對禪宗六祖慧能特別的尊崇，這是佛教界共同的認定，不是隨便稱的。至於「三字經」、「女兒經」、「茶經」、「馬經」等之等稱「經」，那是好玩，不算數的。

在中國，聖人所說為「經」，後世學人對經的解說，稱為「傳」，所以【春秋】是經，而有左氏、公羊、糓梁等傳，雖然後世也把這些重要的傳升格為「經」，故有了「十三經」，但所有學者都知道，它的價值畢竟是次了一等的。這個觀念是非常重要的，這也是很實事求是，很現代化的。千古之下，凡是有思考的人，在心裡都要有這種分類的習慣，現在我們說國家最高的典範叫「憲法」，以下的各種規範叫「法律」，憲法類比於「經」，法律類比於「傳」，憲法和法律的層級本來就不一樣，法律不能違背憲法。那麼中國的子史集和傳不能違背經，佛教的律論不能違背經，其中有大道理在。

如果我們讀書人沒有這種認識，就代表我們對於價值層級的分別模糊了，所以，我們重新要提醒「經」字的原始意義，擺好它在人們心中和文化史中的位置。

這樣提倡是不是封建了呢？就是反動了呢？是不是又定於一尊了呢？我們且先來考慮一下：我們現在不是敬佩西方人嗎，西方人很多是信基督教天主教的，他們的教里最高教義在【聖經】，後代不論有多麼偉大的神學家，著了多少書，產生了多大的影響，他們的著作，都不足以稱為經，所以基督教天主教只有一本永恆的「經」，叫做「HolyByble（聖經）」。可見西方人並不是糊塗的存在，他們的強盛是有相當道理的。

我們不是要現代化嗎，我們不是要學西方嗎，這是我們需要學西方的地方，而西方人的這種精神，恰好符合中國的傳統，可見這是全人類共同的一種價值觀。唯獨到了「現在」的中國，這個價值觀模糊了。我們常感嘆現代中國人價值觀的混淆，不需要從其他的地方看，你光看對於書籍分類觀念的漠視，就可以判斷這個國家的子孫必定價值混淆。

心靈是有層次的，生命是有境界的。但我們受五四以來的宣傳，他們不相信有聖人，他們不尊重經典。他們所提出的理由是：我們不可以隨便接受古人的思想，我們不可以受古人的欺騙。現在先不說古人有沒有騙我們，我們先看「不可以隨便接受任何思想」，這種觀點卻是好的，是對的。我們不可以道聼塗說，這也是孔子的思想啊。

什麼叫「道聼塗說」？就是在路上聽來一個道理，你還沒有把聽來的道理好好搞清楚，甚至你還不知道這個道理是真是假之前，就來現買現賣，傳播這種道理，這種人孔子罵他是「德之賊也」！這種人在孔子看來是小人，一個不長進的生命，傷害品德的人。可見孔子也是實事求是，也是追求清明的認識的人。

所以五四以來所提倡的，教我們要重新衡量經典的價值，要我們重新把中國的古書、中國的傳統都要拿來掂掂他有多少分量，不可以蒙着頭，聽到古人說——儒家的書是最有意義的——就平白接受。這種懷疑的心態，我認為是健康的。

但是我們追究一下，五四的人為什麼要提倡這種思考模式——不可以隨意接受古人既成的思想——他是不是要鼓舞我們的國民，都要有清明的心，都要去研究，然後才來判斷我們的傳統有哪些思想是值得繼承宣揚的，又有哪些書籍是不值得尊重傳習的？他是不是這樣想的呢？現在，據我看起來，不是！

如果他講任何思想都需要經過我們自己的判斷，那是好的，可以讓我們國民清醒。不過他們說「要對傳統、對古來學派重新估價」的用意，事實上，是想要從根上去打掉我們對於經典對於傳統對於儒家的信念。讓我們遠離經典、放棄儒家、打倒傳統。他們提出的理由表面上好像光明正大，但暗地裡，他們的心態卻是別有用意的，狠毒的。

作為年輕人，當代的知識分子，我們首先要把這個問題理清楚，我們才能真的不受古人的欺騙。古人有沒有欺騙我們，我不知道，但至少我們是受了五四那幫人的欺騙了！假如你不承認，那我問你，我們對儒家了解多少，我們對經典了解多少，在我們心中現在還有沒有「經典」這個觀念存在？假如你認為任何學術都是平等的，諸子百家都一樣值得研究，假如你這樣認為，那你就是被欺騙了，被欺騙的心靈而不知道反省，你將一輩子糊塗，你將對中國文化沒有深刻的了解。

也許有人問，我為什麼要對中國文化有深入的了解？中國文化並沒有使中華民族富強！假如這樣想，你又被欺騙了。因為一個文化一個傳統一種智慧，它並沒有保障你隨時一定富強康樂，但是他答應你，假如你一直照着這樣做，你將富強康樂。

中華民族到了近一百年來，清末民初以來就一直衰頹到現在。請問中國的衰頹是因為孔子、老子希望你衰頹嗎？還是因為這些聖賢之書本來是保障你的光明的，但是人性總有墮落的一面，這些經典還沒有能夠把人類墮落的一面完全的教化好，尤其在已經漸漸喪失了經典智慧的時代裡，人心會更加的敗壞。中華民族自從滿清入關，軍事恐怖統治兩百多年，早把中華民族的活潑生機扭曲扼殺殆盡了。清朝一代是違反儒家的時代，是不行仁政不愛民的時代，是壓迫知識分子思想的時代，所以到了清朝末年，日本人還能以中國的漢學為本位，正常的吸收西方文化，中國人遇到西方文化，就不行了，不會思考了，急切了，激烈了，沒有百年千年的眼光，完全動物性的反射反應，一面倒，一刀切。到了民國革命以後，五四文化運動，不但不知返本歸根，而且變本加厲，以為徹底打倒經典，打倒傳統，打倒孔子，中國就可以得救。將近一百年了，中國得救了嗎？所以如果你不滿於今天人性的敗壞，你要仔細想想，是經典使你敗壞呢，還是正因你丟掉了經典才導致了敗壞？

一個民族的衰頹，一個時代的**，為什麼要怪罪於經典呢？為什麼不怪罪於我們違反了經典的教導才這樣的呢？這是一種顛倒。所以我常說，五四的思想是一種顛倒的思想，到處都表現得顛倒，今天我們要重新接受經典，就要把這個時代的風氣重新反省洗鍊一下，不然，我們喊文化先進、文化復興、和諧社會都是假的。我們要清楚的知道，經典是什麼，我們到底應該放棄或繼承經典，都要有正當的理由？這也是聖人的教導啊，孔子叫我們「毋意毋必毋固毋我」，我們可以隨時檢討，隨時調整方向，調整步調，我們不可以有固執，我們一定要開通啊！

所以我現在重新再把經典之所以為經典的意義講一遍，希望我們對經典有特別的情感。這種情感不是由於我們一定要復興文化，也不是由於我們一定要尊重古人，如果只能舉出這樣膚淺的情緒化的理由，那你也不是一個清明的人，正好是五四以來要批評的那種「封建」心態。

那我們要以什麼心態面對經典的價值呢？其實很簡單，剛才說經典之所以稱為經典是因為它天經地義，它永垂不朽，它歷久彌新。而為什麼它會永垂不朽呢，只有單單一個理由，就是它合乎人性！它是開發了人類理性的結晶！所以只要人性不變，人還是人的話，這些已經開發的成果，就永遠成為人類生命方向的指標，凡有眼睛的人就會看到，所以每一代必定有有智慧的人來提倡。（鼓掌）

經典可以開發人性，協助確立人生態度，有了健全的人生態度，就有了端正的人品，並有求知的熱誠，而成就個有德有才的人，這個人就可以運用他的德性和才華來面對新時代。如果一個人遇到時代的變化，就慌了手腳，好像近代的中國，不從人性的層面來思考中西文化的問題，他就只是看到眼前的西方是富強的，我們中國是衰微的，只用這種標準，就下結論：「我們應該學習西方」，是的，好學本來就是孔子的理想，大方的人應該見賢思齊，要我們努力學西方，是沒有錯的。但如以為只要學習西方，中國就能得救，就有些天真了。不只如此，進一步認為我們如果要學西方，就一定要打倒中國，也就是說如果不打倒自己的傳統，就不能學好西方。一推論兩推論，推論到這裡，這種頭腦就不僅是愚昧，而且狂妄！

西方固然可學應學，但如果學得太認真，把其他方面疏忽了，忘記了，也不是恰當的，所以老子警告我們：「天下皆知美之為美，斯惡矣，皆知善之為善，斯不善矣」，舉一而廢百，已經是很愚昧的了。而居然為了學西方，認為必定要打倒東方，那不是發狂嗎？因為這兩種情況都違背了人性，不了解人性的全面性。什麼是人性的全面性？我們設想，一個中國人，能不能夠一面承受中國傳統文化，又博文廣識，去學習西方文化？這是很簡單的問題，一個正常的小學生就可以明白的問題。但是如果你把人性扭曲了，就會認為人和物一樣，什麼是物呢，就是物質性的存在，比如現在我面對各位，就不能面對牆壁，如果我面對牆壁，就不能面對各位，因為人的身體是物質性的存在，只能選擇一邊。如果現在認為人的心靈也是物質性的存在，你面對西方就一定要遺忘東方，轉過頭來看東方，就不能學習西方。「假如要學習西方，就一定要把東方打倒」，這樣子的推論，合理嗎？小學生都知道，不合理！因為人不是「物」，人是活的！

但是整個中華民族，自從五四到現在，已經經過八十八年，整個中華民族都籠罩在這種不合理的思考模式中，我們現在應該趕快猛然驚醒的。我在這裡發出這樣的提示，雖然道理非常淺近，但是非常重要，我們不知不覺就會模糊了。所以我們現在如果想要重新提倡中國文化，應該有清醒的認識，也就是說，要先明白：為何要復興中華文化？

有些人認為，我是中國人，我的中國文化丟掉了，不行。如果這樣說，也是一種偏見。那我們應該怎麼想呢？我要復興中華文化，因為我認識到了中華文化的價值。而這個價值是怎麼規定的呢？是不是公說公有理，婆說婆有理？比如有的人傾向於中國傳統，有「思古之幽情」，而有的人去西方遊學之後，他就不須要有這種關懷了嗎？所以我們一定要知道中華文化的價值所在——就是它符合人性。世界上有哪一種學問是合乎人性的，都是值得尊重的，有哪種學問比其他的學問更加符合人性，它就更有永恆普遍的意義。不論它到底屬於哪一民族，哪一學派。

所以我說要復興中華文化並不僅僅因為我是中國人——當然，我作為中國人更有一種義務——而是經過五四的提醒，我們應該突破這道防線，就是我不應再是一個民族主義者，我不應再是墨守成規，被古人牽着鼻子走的人。所以現在講復興中華文化有其更深的意義在，如果它是人心之所同，人性之所在，它就是永遠的智慧，這些書就是永遠的經典，我們應該隨時接觸經典，研讀經典，實踐經典，這是人性之必需。而不單單為了我們要脫困，也不是為了我們民族要復興給人家看，更不是為了中國要起來領導世界。

所以一個君子，一個讀書人，一個受孔子教導的人要知道，孔子不會為了這個時代沒落了我才要擔當，也不會因為時代沒救了，我就去歸隱。所以孔子周遊列國，有些道家之徒就為孔子感到惋惜，有時候難免諷刺一下，說「天下滔滔，江河日下，我告訴你，你這樣努力是沒有成果的，你還是跟我們隱居好了，過無憂的日子」，孔子說什麼，他說「鳥獸不可與同群，我不跟百姓在一起，我還跟誰在一起呢？」，他說「道之不行，已知之矣」，道已經不可挽回，這我老早就知道啦。孔子既然老早就知道「道」不可能挽回，你為什麼還要周遊列國，他不是愚笨嗎？所以有人就評論他說是「知其不可而為之」的人。

各位，孔子行道，是為了應當行道，還是為了看到他的道可以挽救世界？當然，道是為了挽救世界，假如道可以挽救世界，那是孔子的期盼。但是孔子經過一輩子的努力，社會還是從「春秋」一直沒落到「戰國」。孔子成功了嗎？沒有！那你說孔子「天真幼稚」嗎？朱熹說：「沒有不曉事的聖賢」，所以我們要認清智慧的本質，認清什麼叫「有道者」，什麼叫「知德者」，如果我們可以認清這點，就不會像五四時代的人那麼偏激，那麼功利。

現在中華民族的自信心已經日漸恢復，請問民族自信心從哪裡來，難道是到處和人家說：「我是中國人，我要有骨氣，我不怕你洋人」？如果只是這樣，那這種骨氣可能是意氣、傲氣。所以我們應該以聖人為師，應該回歸經典。回歸經典就是回歸人性，以聖人為師就是我應該做什麼，我就去做什麼，做一個真正的自己，孔子所謂「古之學者為己。」如果我們的國民都能這樣，那不僅是中國文化的復興，也將帶動全人類理性的復興、全人類智慧的復興。這就是我所說的「經典」這兩個字的原意，我們應當這樣來認識經典，接受經典，傳承經典，並立志做一個經典人物。（鼓掌）

接下來我們講什麼是儒家。

為什麼只有儒家的書我們才奉為經典？首先，我們須明白，什麼是儒家？「什麼是儒家」，這本來是不需要討論的觀念，因為縱使你不是很支持儒家，你也很熟悉。但，這麼熟悉的詞語，到底我們對他有多少認識？甚至，現在自認為是儒家之徒的人，是真正了解儒家嗎？而那些反對儒家的人，果真的了解你所批評的儒家嗎？所以不管你發揚它還是反對它，都先要清楚明白才好。

當然要計較起來，有各種的說法，可以寫一本大書，但還是有一些基本的認識方法。所謂基本的方法，有兩個特色：第一，就是它很簡單明了，第二，就是它是一個基礎、一個根源。如果不這樣認識，不管寫多少書做多少解釋，你還是不了解儒家，所以我們現在講儒家的基本認識法：

我的老師牟宗三先生是這樣說儒家的，他說：「諸子百家都是家，只有儒家不是家，它只是跟着諸子百家的慣例稱之為『家』，叫做『儒家』，其實不可以把它當一個『家』來看待。用比較通俗的講法，可以說『儒家無家處處家』。」

什麼叫做「家」呢？「家」這個字的構成，是上面一個蓋頂，下面一隻豬。因為古時候家裡都養一些畜生，畜生住在樓下，人住在樓上，當然不是很衛生了。所以，「家」就是說養畜生的地方，當然也不是說人是畜生。（笑）總之，這個「家」就是指人住的地方，或者說是一個家族住的地方，所以這個「家」就是指有人，而且可以有父子、子孫傳承的地方。而這血緣性的家也可以引申為思想界的「家」，所以每一個「家」原始的時候，一定有一個「子」，「子」是對男子的尊稱，有學問有思想能夠教導人的人稱為「子」，用現代的話，叫做「老師」或「先生」。如果這個「子」真的學問大、影響大，他所教的學生又能發揚他的學問，繼續傳授，數代不絕，那他的徒子徒孫就會奉他們的原始師尊為宗師，這樣就從一個「子」衍生成一個「家」了。所以孔子開創了儒家，所謂儒家就是奉孔子為宗師，以孔子的思想作為基本思想傳授不絕的這批人。另外，有道家，有法家，有墨家等。道家以老莊為宗師，法家以韓非集大成，而墨家當然以墨子為宗師了，有一個墨子就有一個墨家。這樣所以有了諸子，之後又成了諸家，就稱為「諸子百家」。

這樣來看，所有的「子」都有自己的學問和思想的人，孔子、孟子、老子、莊子、韓非子、墨子，統統是，都稱為子，後來他們也都成了家。但在諸子百家之中，依照中國讀書人的慣例，一向都把儒家擺在第一位，而且往往對於儒家的評判有不同於諸子的地方。若以各家流傳的書籍來看，儒家的書特別叫做「經」，其他的，都叫「子」，如【老子】、【莊子】、【韓非子】、【墨子】、【孟子】等，到了宋朝，【孟子】和【論語】兩書晉級為「經」。

剛才說「經」有永恆不變的意義，現在我們就檢查一下，其書號稱為「經」的儒家這個家，是不是也有特別的地方？它是不是和諸子一樣，發出某一種思想，面對某一些問題，能夠引導某一個時代，有某些人代代習傳？如果是，那麼大家都是子，你往東邊走，我往西邊看，大家的價值應都是平等的，你為何特別呢？但是儒家是不是這樣呢？這是我們現代人應該做的功課，就是我們應該讀遍諸子百家後，來做這個衡量，看看古人將「經」跟「子」區別開來，是有道理的還是沒道理。只有經過這樣自我的抉擇，我們才真配稱得上一個中國的「讀書人」。千萬不要輕易被五四迷惑了——當時他們告訴我們：經典之所以稱為經典，儒家之所以特別受尊崇，乃是因為漢武帝接受董仲舒的建議，罷黜百家，獨尊儒術，所以自從漢武帝后，經典才變成中國讀書人必讀的書，而儒家就一家獨大了。

各位，五四時代的知識分子很聰明，有學問，會思考，這點是我們可以暫時承認的。但是他們認為自從漢武帝之後兩千年，中國的讀書人都那麼笨，都不會思考，都不會懷疑，都被董仲舒牽着鼻子走，唯有到了五四，才會思考，才會懷疑。像這樣的論點，我們怎麼可以這麼輕易就接受呢？但是現在的中國人就都無條件接受了，我就感到很奇怪很納悶，為什麼現在的中國人這麼愚昧？為什麼五四那些人為了表現他們聰明而否定了兩千多年來的聰明，那種心態之是非，為什麼現代中國人不好好去思考一下？為什麼不質疑一下，那裡面可能有很大的誤區！

難道中國的古人就沒有聰明人，沒有有骨氣的人嗎？我們只要讀讀歷史，只要讀讀哲學史，就可以發現，那些歷史上文化界的標竿人物，他們的聰明才智，他們的懷疑精神，都不下於五四的這批人。所以各位，今天的中國百姓不知道儒家為什麼有特殊性了，也不知道什麼是經典了。我認為，現在的知識分子應該做一個功課，就是靜下心來，先博覽群書，讀破萬卷了，然後才來下自己的判斷。是這種自己的判斷比較可靠呢，還是你就寧願被這個時代的言論所籠罩？甚至連對你洗腦都不用洗，只是處於愚昧中，因為沒有任何人告訴你要重新思考問題。

我們中國人就在五四的籠罩中，忘記了自我的尊嚴，所謂「數典忘祖」。甚至我們連「數典」也不夠格了，根本「典」在哪裡也不知道，又怎麼有「祖」可以忘呢？這是最不負責任的態度。現在我們讀書求學，應該負點責任，至少為自己負責，所以從現在開始不要隨便批判漫罵，因為你沒有真正知道過，我們不要再作應聲蟲，不要再作五四的應聲蟲，這樣我們才有機會開啟我們的智慧，才有餘力講到文化的復興。

讓我們先認真的來看儒家吧，儒家真的就是這樣奇特的家嗎？它真的不只是為了某一個問題，某一個時代而產生的思想嗎？要了解儒家的特殊性，我們必須先這樣問。因為，如果它是為一個問題而產生，為一個時代而說話，它就不能解決另外的問題，不能適用於另外的時代。但是我們讀論語，就可以感受到某一種情懷，體會到某一種人生態度，我們愈深入其中，就愈能感受到這種情懷與態度，真的不同於其他的諸子百家，乃至於不同於世界古往今來的任何學問。

不要說得遠，只說論語第一章第一句話就可以了。「學而時習之」，請問，諸子百家哪一家有告訴我們這樣的？孔子一生的教學行誼，由弟子們記錄下來，編成【論語】，特意把這句話放在第一篇的第一章的第一句，應是有其代表性的。什麼是孔子所說的「學而時習」？遍讀論語，會不會得到一種感覺：孔子教我們學而時習，原來是要我們學習孔子自己，有沒有這種印象？應該不可能有，因為孔子絕不可能講這個話。他的弟子稱讚他為聖人，孔子說「若聖與仁，則吾豈敢」，孔子不敢做聖人，孔子也不會教人只學他就好。各位！這不是已經大大不同於任何諸子，不同於世界上任何宗教了嗎？

那麼「學而時習之」到底學什麼呢？這是我們要思考的。現在，依照我的理解，我們不可能羅列出人間所有的學問，所以孔子沒有說哪一種學問你該要學，也沒有針對哪一個時代哪一個問題要你去學。這就是聖人之言，這就是經典之所以為經典，它的涵蓋性是無緣無界的，它只是一個方向的指引。這種方向，叫做「智慧的方向」。作為一個人就是要「學」，「學」，本來就是人性深度的要求。一個想要對人性的深度有所開發的人，他必定是個好學的人，因為我們的生命需要充實，我們的境界需要提升，我們就需要「學」。至於學什麼？以我對孔子儒家的了解，凡是人類理性的東西，都是我們應該學習的內容，這是無限深遠無限寬廣的內涵。假如用這種觀念面對人生面對學問，我們就沒有限制，面對任何問題，我們都應該有新的觀念，面對任何時代，我們都應有守又為的志氣，總之，即是以「理性」作為人生的指標。所以，只要知道一個「學」字，我們就不至於像五四以來那樣面對西方和面對自己的傳統了。所以五四以來的思維，明明違反了孔子的教導——「學」。

本來，如果善讀論語的話，只一「學」字，就包括了實踐，就盡了德性的全幅，甚至就涉及了人生乃至天地的一切內涵。而論語的這一章，說了「學」之後，更進一步，還講「時習」，那意義就表示得更為完整了。有關「時習」，也有幾種解讀法，其中有一種是比較通用的，就是應該「隨時去實踐」！吾人所學的不僅是知識上的了解，還要成為生命真實的表現。西方馬斯洛講人生最高的要求最高的價值是「自我實現」，他從心理學角度說一個人若能自我實現，是最大的幸福。而孔子在兩千五百多年前說的「學而時習之」，無非就是要一個人自我實現，而且是深度的自我實現！這是人性本然自然的要求。假如誰說我沒有這種要求，孔子會說你可能不是人，或者說你還沒有真正了解做人的意義。

接着，孔子又說，「不亦說乎」，人的真正成長，必須從「人性」而開發，能夠透悟人性，透悟了人生還有某些更深層的意義，所謂「下學而上達」，下學學「人事」，上達達「天理」，從人事而達天理，那當然會觸及更深的原理，進入更高的境界，而有日漸深刻的自我充實自我滿足之感。所以，只要我們對於自己的生命有了清楚的方向，能對自己的生命負責，日新又新，層層遞進，那是很可喜可悅的，所以說「不亦說乎」。而且，孔子說「不亦說乎」，我認為我們要特別注意「乎」這個語氣詞。孔子並沒有說「學而時習之，必說！」如果孔子這樣講，就不是至聖先師了。「不亦說乎」，你不是會感到內心無限的喜悅幸福嗎？最後那個「嗎」？很重要。他是問你，要你自己感受，自己回答，不是給你一個標準答案。生命沒有標準答案，他給我們指出方向，然後問：「你這樣做了，不是會有這種感受嗎？」所以假如說我們「學而時習之，不亦苦乎」，你真認為學而時習很苦，孔子大概也不會責備你，因為這是你自己的感受。但是孔子問我們，等於是提醒我們說「學而時習之，不亦說乎？」又問：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」最後再問「人不知而不慍，不亦君子乎」？就是要我們「深刻反省」「切己體察」，在我們生命深處，有無這些現象發生。因為人性是「心同理同」，四海本是一家，有朋自遠方來，以文相會，以仁相輔，當然是人生之大樂。而「古之學者為己」，學習，本來就為了自己的生命，不是為了表現給人家看的，因此不會為了別人了不了解而有「慍」。這個「慍」字，用得很好，孔門弟子文學成就很高，如果仔細看論語，每個字都用得很「精當」，剛才說的那個「乎」把孔子說話的語氣神態寫活了，所以這個「虛字」是不可以省掉的。而人不知而不慍，用「慍」字，是指內心裡的「鬱悶」之感，連一點「鬱悶」之感都沒有，才可以稱得上「不慍」的「君子」。現在不是很多人都有抑鬱症嗎？「憂鬱」，是從「慍」開始的，如果他是一個君子，應該是不會得抑鬱症的，我們現在有許多中小學生就有憂鬱症的傾向，有大學生想不開就跳樓的，勸他們趕快去讀【論語】吧！（笑，鼓掌）

這是何等光明何等積極的生命！孔子只是教我們，我們的生命要儘量清澈明朗，我們的生活要儘量積極進取，而這個清明積極，本就是人類本性之自我要求。我們按照本性去做，就對得起自己。而且我們可以這樣推論，假如我們時時刻刻都能實踐我們的本性，就是聖人，聖人也就不過如此而已。這不是很簡單嗎？但它又最難，孔子自己都說不敢當聖人的稱號，甚至連君子之名也敬謝不敏，孔子說「君子之道四，丘未能一焉」。就是君子有四種表現，我連一樣都做不到。連孔子都做不到的是哪四種了不起的德行呢？「所求乎子以事父，所求乎臣以事君，所求乎弟以事兄，所求乎朋友，先施之」，就這四項，就是說，用要求兒女孝敬我的心來孝敬我的父母，用要求屬下事奉我的忠誠來事奉我的君上，用要求晚輩尊重我的態度來尊重我的長上，用要求朋友對我的情份，我先對它如此。孔子說，一個君子之人應該做到的這四件事，我連一件都做不到。

這是一種怎樣的學問呢？這是一種「說來簡單，做來難」的學問，那就是生命的學問，實踐的學問。而所以實踐的基礎在哪裡？它的基礎並不是任何人強迫我們的，甚至也不是來自於聖人的教導。而是要以自己的生命去感受聖人何以有這樣的生命。聖人怎樣而有的呢？只不過是「從理性而行」！也就是王陽明所說的「從良知而行」，只不過如此，論語每章每節講的都是同樣的道理。如果世界上有一門學問，是要我們把人做好，有一種學問，是要開發我們人性，那麼這種學問你還去反對它做什麼呢？它妨礙了我們什麼呢？它不正是任何學問的基礎嗎？

何況，從「理性」「良知」而行，依理性和良知的本質，不只要求成就德行，也要求成就知識。舉例而言，現在，我們不是要科學救國嗎？你要學科學，先要了解為什麼學科學，然後了解如何學科學，進一步了解科學這種學問在整個人性中占什麼地位。這樣我們整個國家民族才能把科學學好，假如連這樣的反省都沒有，科學是沒有根的。所以，我們學科學，首先應該確定它合乎不合乎人性，如果科學是合乎人性的，又在人性中占多少分量，要用多少比率的人生力氣去努力，這樣才是合理的，也才容易學成功。如果只是一味叫喊「我們要學科學！」，「非把科學學好不可！」全國學童把百分之九十的力氣都投在科學上，請問這樣是合理的嗎？這樣的國家是有前途的嗎？所以，孔子說「見賢思齊，見不賢內自省」、「三人行必有我師」，我們要有以開闊心胸，向我們認為是賢者的人去學習，這種學習精神是非常健康的，他不會只定一尊。

反而五四以來的教育，就定於一尊了，但不是定於孔子，也不是定於先秦諸子中的哪一家，而是定於以「科學」之尊，這就不合乎儒家的思想標準了。而不合乎儒家的思想，你科學就真能學好嗎？我看，不但科學沒學好，平白把其他的學問也丟棄了。如果我們跟從孔子的思想「見賢思齊焉」、「學而時習之」呢！就可以在任何一個時代都有其深刻的反省和恰當的應對。如果科學真是人性之所在，則西方有科學，我們中國照常可以有科學。但又必須知道西方的科學成就從哪裡來，它從科學的教育來，所以我們對科學的教育應有相當的了解。至少我們應該跟着成功的人來學，所以我們應該跟着西方的科學教育，來教我們的國民。至於西方所沒有的呢？西方沒有中國儒釋道三家，我們是否也要跟着西方，看見它沒有，我們就該放棄呢？這不是很值得思考的問題嗎？所以，「學而時習之」這種儒家的基本人生態度就已經奠定了立於不敗之地的基礎，人都該面對他自己，面對他的時代，以理性的態度來面對，他就可以日新又新。

所以，儒家並沒有規定你的學問內容是什麼，只是定下一個方向，而這個方向又是一切學問的「本」，至少是一切求學的「正當態度」，孔子只給我們立下一個態度，沒告訴我們具體的內容。如果論語中有些章句，只是當時特定事件的記載，我們也該從那些特定內容去體會背後的原理。所以假如記載的是道理，那麼這個道理必日異常新，假如記載的是事件，這個事情固然有它時空因素，但我們可以從表面的事件去得到生命的消息，於是我們就可以從事件當中解脫出來，我們就可以「因事見理」，這樣，古事亦可以為現代所用。

如果我們認為孔子是兩千多年前的山東人，他講的兩千多年前的事，現在用不着了，這樣的讀書法，古人叫做「死於句下」，把書讀死了。這樣切斷歷史時空，我們就喪失了被提醒的機會。孔子只是指點出你的智慧，指點的雖是孔子，但覺醒還是要靠自己。所以學聖人並不是墨守成規，如果一味墨守迂腐，也不是聖人之道。因此，孔子的思想並不限於一家，不限於一個時代，它只是一個「合理性不合理性」的考量，於是，儒家就具備了永恆的生命力，在任何時代都是新的，都以新的面貌出現，除非人性沒落了。

我們說儒家在新的時代有新的表現，這可以從中國的歷史來了解、來印證。儒家在春秋時代，孔子當然是最早的民間思想家，其後的諸子百家幾乎受了孔子的重大影響，只是他們的思想沒有達到這樣的空靈，這麼樣的籠罩性，也就是說他們對人性的開發沒有達到這樣的深度，但他們只要得到孔子的一個面相，也足以成家了。儒家在先秦時代出了孟子和荀子兩位大師，合稱「孔孟荀」，這是「儒學第一期的發展」。後來中國其實也不盡然依照儒家內聖外王的的理想去為學治國。如漢朝雖然推崇儒家，但是東西兩漢並沒有達到高明的境地，漢朝的儒家只停留在典章制度上，甚至漢宣帝說劉家是「雜霸而用之」，是儒家摻雜了法家，連「王道」都稱不上。到了魏晉時代，是道家的天下，出了許多名士，也不是儒家發揚的時候。隋唐佛教盛行，最有光彩的是佛家，所謂天台宗、華嚴宗、禪宗，都在唐朝開的花結的果，儒家方面並沒有什麼精彩的人物。縱使唐朝號稱盛世，有貞觀之治，開元之治，明顯地用到儒家，但那僅是用在政治上起作用，至於在思想上，唐朝的儒家也沒有新的開創。一直到宋明，才確實是儒家發展的時代，號稱「宋明儒學」，西方人稱之為「新儒學」，以別於先秦儒學，我們現在稱它為「儒學的第二階段發展」。

這第二階段主要針對什麼問題呢？就是面對印度的佛教。印度的佛教也算是「西方」的文化，因為印度在我們西邊，至少它是外來文化。我們中國文化本來自有傳統，即以儒道為基礎，環繞着諸子百家而成的一套傳統，這叫中華文化的根本傳統。但到了漢朝，佛家傳進來，佛家不僅是印度高明的思想，現在看起來任何人都要承認它是人類高度智慧的成就。這些從印度來的和尚，確實有智慧有學問，那麼我們中國讀書人如何面對這樣外來的有智慧的人呢？這本來是很簡單的問題，但在我們現在這個時代卻變成複雜的而沒有正當態度面對的大問題。什麼意思？本來，我們對於不是本族的人，但又明明知道他有學問有智慧，請問我們如何面對他們？這個問題不是很簡單嗎？何況中國古人早就做對了。漢朝以來的中國讀書人遵從孔子的教導，所謂「見賢思齊」、「三人行必有我師」、「學而時習之」，所以，中國人以外來和尚為師，跟他學習。怎麼學習？一個很關鍵的方法，就是我們直接面對經典，怎麼面對經典，我們翻譯經典，研讀經典，講習經典，實踐經典，並且自己造論。剛才不是講過嗎，佛家經典有經、律、論，我們都尊重，統統翻譯，深入研究，講習傳授，這樣累計了五六百年，才把佛學──尤其是大乘佛學，吸收進來。不僅吸收，中國人還自己開宗立派。剛才說佛教是人類高度智慧的表現，這樣深入的浸潤這麼久，請問中國有沒有變成佛教國家？沒有！中國思想的主題還是儒家道家，但是我們有沒有排斥佛教？也沒有！它雖然是不同民族不同的思想，甚至某些方面與儒道是相反的，但在中國古人的心靈中，並沒有看成是牴觸。我們既沒有全盤印度化，也沒有用「以夏制夷」的心態排斥外來文化，於是中國文化就從儒、道兩家發展為儒、釋、道三家。

這是人類很偉大的文化融合運動，而且很成功，可以作為人類文化互相激盪的一個範本。它在我們中國發生，過程不僅很和平，而且非常有意義，給中國文化帶來很大啟發。這對中國人來說，應該是一個很基本的文化史常識，但是這種常識在現代人的心裡，是漠然的，茫然的。

不過佛教雖然帶來中國文化的啟發，畢竟還有一些衝突的地方，到了宋明儒家就開始反省這個問題，想辦法解決這個人類的大問題。原則上，要解決此類問題，可以有有兩個方式：一是排斥，排斥佛教，同時也排斥道教，叫「闢佛老」。一是接受其啟發，充實自我。宋明儒者兼用此兩種方式，所以儒家到了宋明的時候，對於「內聖之學」，尤其是對於儒家的「形而上學」，討論得比先秦更加清楚明白。並不是先秦沒有形而上學，先秦孔孟往往從粗茶淡飯的「下學」開始說起，隱隱透露著「上達」的可能，但上達的部分在先秦還沒有開發得透澈，只是蘊涵了這樣的方向和境界，如【易傳】和【中庸】就表現了形而上學規模。到了宋明的時候對這方面有特別深入的開發，乃至於使儒家的天道論、形而上學可以對比於道家佛家而不遜色，這就是儒家在宋明時代有第二次高度的開發。

到了近代，我們又受到外來文化的衝擊，即所謂西潮東漸。這是我們大家所面對的事實，不管你同意不同意，你都要被迫面對這個問題，所有知識分子尤其是大學生，都應該有這個問題意識，都應該有這個時代的擔當。假如我們不能認識這個時代的問題，你怎麼能有擔當呢？如果沒有這種見識，你的學問是不夠紮實的，如果沒有這種擔當，你是愧對「知識分子」這個稱號的，是愧為中華兒女的。

我們這個時代的文化基本問題，現在可以很明確的指出來，就是：我們如何面對西方文化。我們已經面對了一百年了，還要再講嗎？本來，以中國人的聰明，和現代化的資訊功能，加上西方文化本來就不是太深沉、太高明而太難學，如果我們一開始就走對了路，一百年了，已經可以順理成章的水到渠成了，不用再講了。但是我們中華民族面對西方文化一百年，路走得到底對不對？路走得對不對，如在一百年前，除非你有聖人眼光，是很難看出。不過，已經將近一百年了，縱使還沒有能力從理論上做根本的反省，總可以從效果上看看，如果一百年已經證明是失敗的路，我們是不是要一直照着一百年前的老路走下去。如果不是，那就要想想我們到底應該照着什麼樣的方向走才好，這不是一個國家民族很基本很重要的問題嗎？不是任何一個愛國家愛民族的年輕人都要好好思考的問題嗎？不僅是學文的，縱使學科學的，通通有責任！（鼓掌）

有人說，我們不正從五四以來就在想辦法救國救民嗎？不正從五四以來就努力地學民主學科學，甚至不惜傾全力要「全盤西化」嗎？難道我們沒有認真面對西方？沒有負起責任？而問題可能就出在這裡，你太認真了！孔子說：「過猶不及」呀！如果我們做一件事，因為怠惰而失敗，那還不太傷感；但如果是因為太認真了，而把事情做壞了，那真是愚昧到極點，所謂「自作孽，不可活了」。今天不講民主，只以科學為例：科學是西方人發明出來的，我們剛才講過科學到底我們應不應該學，把它擺在人生的哪個地位，我們要用多少力量來學，這三個層次的問題，是在學西方之前，就要思考清楚的。首先，如果科學是人類理性當有的學問，當然要學。其次，我們要學他的科學，到底是學他的成果比較重要，還是學他面對科學的態度比較重要？如果學科學的態度對了，科學對中華民族來說，還那麼困難嗎？另外，如果西方人發現發明了科學，他們卻成為了科學的奴隸，他們並沒有站在更高一層去反省科學在人生宇宙中該站什麼地位，那我們中國人難道就因為西方人不反省，我們也就不反省了？還是如果有能力的話，我們應該幫西方人反省反省，這樣的學科學會不會學得更好？我看從五四以來，沒有人做這類根源的反省。西方是不是有人在反省？或許有，但不是主流。他們的主流還是為科學而科學，這些反省科學的思想家還不能對科學做一個規範，也就是說這些思想家還不能成為西方科學發展的一個參考要點，也就是說西方的科學很可能是盲目而泛濫的，這是很危險的。

為什麼說它是盲目的？就是科學並不屬於智慧，它是沒有方向感的。只有智慧的本質是方向感。所以我們現在學西方，最主要是學科學，但整體的西方文化，除了科學，還有別的東西來起平衡的作用，比如他們的宗教和藝術。請問宗教藝術科學嗎？標準答案是：「宗教藝術並不科學，凡科學的就不是宗教或藝術。」西方人不是以科學作為他近兩三百年民族的成就嗎？他們為什麼不打倒宗教，毀滅藝術？所以我們對於西方文化應該全面來衡量一下，我們要吸收西方的文化，西方，除了科學與民主之外，還有宗教與藝術。而我們並沒有吸收西方的宗教與藝術。所以我常講，五四的全盤西化其實是不全盤的，他們只知道科學與民主，他們不知道西方還有藝術與宗教。這樣我們吸收人家的文化不完全，又把自己的文化全部打倒，請問沒有了自己，對別人也不能完全吸收，那中國人像個什麼樣子！所謂邯鄲學步，新步未成，又失其故步，中國的前途在哪裡？只好匍伏而行了！

所以，八九十年前，有見識的人就老早明白的看出，中華民族將要遭受浩劫了，因為你喪失了智慧，你喪失了人性。到了現在，老天保佑，中華民族還沒有滅亡，只是他是一具空殼，沒有文化生命的內涵。那我們現在該怎麼辦，是不是還要這樣糊裡糊塗下去？所以，我們又回歸到原來的講法，中華民族要復興，必須是中華文化的復興，那樣才是有根的發展。而中華文化在哪裡，只恢復傳統夠不夠？這就是我們當代儒家的課題，也就是「儒家第三期的發展」的主要課題。

儒家並沒有死亡，儒家也不會死亡，儒家永遠立於不敗之地，只要是有人性的地方，只要是有良心的人，他的所作所為就是儒家，不管他站在什麼樣的角度，他生長在什麼時代，他從事哪一種行業，做哪一種學問，只要他為了人類的理性而奮鬥，他為了良心而奮鬥，他就是儒家。他的學問可以不廣博，才華可以不很高，他只為理性而奮鬥，他就有了儒家的精神，他就是儒家！所以我們現在說儒家，應該是整個民族和起來，成為一個大儒家。因此，儒家並沒有規定你要學什麼專業，他只是說你要順理性而行，要盡情開發生命的內涵，你不要對不起自己，不要以情緒來判斷事物。總之，一個依理性而行的人，就是儒家。一個依理性而行的時代，就是儒家的時代，也就是積極光明的時代。

那麼當下，我們用什麼樣的態度來表現理性呢？我們學問上可能不廣博，才華可以不高，但我們在心態要開放。好比兩條直線組成的角度很重要的，你的角度是15度，雖然也可以由於線條的延伸而包括的範圍愈來愈大，但終究還是局限在15度的範圍內，而如果你的角度是180度，甚至360度，那麼範圍就是無限大了，你能不能擁有整個世界的內容？不一定，但是你的心態開放的話，這個可能性就大，至少你的希望是無窮的。如果整個民族都有這樣開放的心靈，那我們就能夠互相欣賞，互相體諒，攜手共進，這不是很簡單易行的道理嗎？那麼現在，我們應該以怎樣的內容來展現我們是一個開放的心靈？

現在凡是有儒家志氣的學者，以儒家的心態做學問的人，他想為當代民族乃至世界文化負責任的人，這種人，我們稱為「當代新儒家」。當代新儒家有哪些代表人物？根據條件的嚴格與否，有不同的人可羅列進去，我們在這裡就不做羅列。不過以我自己的認知，我的老師牟宗三先生，他是一個當代新儒家重要的代表人物之一，這是所有學者公認的，牟宗三對當代儒家的使命做了一個相當精簡的展示，非常經典的提醒，可以做我們的參考，他提出當代新儒家志業的三個面向：

第一，「道統的繼承」，也就是「傳統智慧的繼承」。如果人性是相通的，而人性的內涵是無窮的，則某一個民族一時間之內，原則上只能對人性的某一方面有所開發，而其所開發出者，必將被全人類所接受。那中華民族對於人類理性是有相當廣度和高度的開發的，我們不敢說中華民族已把人類的理性完全開發，因為這是不可能的。中華民族把人類理性的實踐學問，開發到非常高明的地步，肯定人類的無限心，有一套可以成聖、成佛、成真人的實踐工夫，一套實踐的形而上學的建立，已經是對得起整個人類整個世界了。所以我們對傳統的繼承是一個當代儒者、一個要替民族負責的人所首先立定的志向。我們不是說你一定要達到先哲的高度，但你應該有這種志向，縱使你是學物理化學的，你要有這種意願，你這輩子做不到，也要支持別人、讚賞別人做到，「君子成人之美，不成人之惡」，這也是儒家的精神。所以儒家支持你去做科學家，但一個有儒者精神的科學家，不會認為只有科學才是學問，其他都不是學問，他可以不學其他學問，但他有對其他學問必有尊重的態度。所以對傳統文化的繼承是每個人都有的心願，我們就一起立下這個心願吧。

第二，「學統的開出」。就是「對西方學術消化和會通」。剛才說過，人類理性的內涵是無窮的，我們或許開發了它的某個部分，但西方人也不是睡覺的，他兩千多年來也有許多的聰明才智之士，也對人類理性另外某些部分有相當的開發。譬如明顯可見的是他們對人類的認知理性方面，有相當良好的開發成果，而人類的認知能力是本然的，是天性。所以對認知理性的開發，也是任何一個人都應該有的心願，一個民族也應該有這個志氣，我們中國古人五千年來雖然沒有向這方面顯精采，但是看到西方人的開發，我們也是人，我們本來有這種理性能力，我們現在也可以開發，尤其是學習的開發，更是非常容易的。西方哲學家兼科學家羅素在民國初年說：如果讓中國人有三十年穩定的社會，給他一筆足夠的經濟資源，三十年之內中國的科學可以與西方並駕齊驅。可見依照西方人的經驗，學科學並不是很困難的，只要三十年。可是，我們的近代文化史已經過了九十年了，三個三十年了，我們的科學還沒有趕上西方。請問，是中國人不用功，還是愚笨，還是中國人並沒有走對學習的道路？這不是我們應該痛徹反省的問題嗎？中國人不用功嗎？中國人非常用功。中國人不聰明嗎？中國人很聰明，至少不比別人笨。而居然九十年來，還不能學成三十應該能學會的程度。因此，我判斷，教育一定有問題，尤其是科學教育有問題，而科學教育的問題，原來是出在背後的文化思想就有問題，文化思想的問題，又根源於對於人性的認識出了問題。所以如果不從人性的本源深入思考，中國的科學就只好永遠跟着西方後面走。因為西方人把握到科學的原理了，而他們的科學教育是真正的科學教育，而我們沒有把握科學所以成就的原理，順帶的，科學教育也減低了功效。西方人是真正從人類理性中開發出認知的精神，以成就科學。而我們不是，我們還是一直從功利的角度着眼。所以，他們的科學教育注重思考，我們的科學教育注重技術。他們的科學提倡，在為人類思辨能力作證，而我們的科學提倡，在想「迎頭趕上西方」，在「科學救國」。的確，我們熱切想要趕上西方，我們有誠意要救國，但，須知，科學不是救國用的，科學是用來開發用來完成人類理性的！假如不從這個角度去調整心態，我們就永遠在實用的階層做科學的仿冒。所以我們對於學問對於教育應該有追根究底的反省。要有信心，科學不是從西方移植過來的，而是中國人自己順着人類的理性開發出的。學問自有它的統序，稱為「學統」，我們應該注重從邏輯數學開始訓練，數學應用在物質上叫物理，應用在化學上叫化學，這是我們人類的基本能力，我們不要那麼恐懼和着急啊，我們可以自己開發出來的，而自己開發出來的和西方是一模一樣的，這叫做「開出」。「學統由自己的心靈開出，中國人的認知理性就開發了，中國人理性的開發就更完整了。所以「學統的開出」是新儒家的理想之一，也是我們整個民族任何一個讀書人都要有的志願，所以當代新儒家並不是那幾個學者在做，而是中國所有有良心的人都應該有的心量。

新儒家第三個面向是「政統的完成」。亦即「民主建國理想的實現」。政治之清明，社會之安定，是人類千古以來共同的願望。我們的道統里本有「內聖」、「外王」兩頭的實踐。剛才「學統的開出」是以科學為核心，用這種認知理性又配合着對於人間的悲憫，我們應思考怎麼安排社會的次序，政治制度怎麼達到理想的境界，即考慮「政統」的問題。這個「政統」不是哪個朝代傳給哪個朝代，而是合理的政治統序為何，政治的智慧在哪裡，我們怎麼樣把它實現出來？以安百姓，以治國平天下。以上，道統是說「繼承」，學統是說「開出」，而政統是說「完成」。

現念以來，我們已經接觸到了政治制度的大變化，已經從**走出來，但是還沒有把人間安排得十分合理，政治還沒有走上軌道。這方面不成熟，一個儒者何能心安？因為這是「治國平天下」的事，這是關係到天下蒼生幸福的事，不管我們是不是學政治的，我們是不是對政治有興趣，都是一個有良知的知識分子應該關懷的。而這種關懷應該用人類的理性，人類的良心，人類的悲天憫人的情懷來關注。而且不止是理想，還要落實下來，按照思考的系統，有一個合理的安排，時時看他的成果，時時加以修改，這樣才能成為一個現代化的國家。

所以當代新儒家是真正能繼承儒家的精神在現代的表現，而且當代新儒家心量更加開闊，至少比起宋明儒家來，當代新儒家並不排斥佛老，當然，也不可能排斥西方文化。認為這些都是人類智慧的表現，不僅不排斥，還要盡力吸取消化，發揚光大，這是何等的心胸！像這樣的人生，不值得我們敬佩和追求嗎？像牟宗三先生，自己就做了表率，不僅對儒家有深入研究，寫出【心體與性體】煌煌大著；他還對道家做了深入研究，寫出【才性與玄理】這本書，他對佛家更有獨到見解，他以天台宗為標準，反省了中國佛教的各個系統，當然，也從此順便深入到印度佛學的智慧，寫出【佛性與般若】兩巨冊，這三套書就是儒、釋、道三家義理在當代的理解和推進。牟先生用當代哲學語言來重新表彰中國傳統儒、釋、道的學問，就使中國的哲學能夠穩立國際地位。對於這樣的的心願和成就，不僅作為他的學生要衷心推崇，就是任何一個知識分子，都要給予很高的評價。甚至每個中國人要立下志願，這輩子有機會的話，也要讀讀這些書。

康得是西方哲學的集大成者，康得之前的哲學匯聚到康得這裡，之後的哲學從康得開出來，西方人曾這樣說：「通過康得不見得有好的哲學，但不通過康得必定是壞的哲學」，因為你連基礎都沒有，你連行情都不知道，怎麼能有哲學的創建呢？仿效這句話，我也有個看法，這也不是我個人這樣看，應該每個人都明白的，只要我們真正了解新儒家，了解牟宗三，完全可以這樣說—「牟宗三以前的中國哲學匯聚到牟宗三，牟宗三以後的中國哲學從牟宗三開出來，所以通過牟宗三不一定有好的現代中國哲學，但不通過牟宗三一定是壞的或者說粗淺的中國哲學。」也許這句話有些人聽來是逆耳的，但是沒有關係，我們是用一種開放的心態來討論學問，如果贊成，也不可以隨便贊成，要親自走一趟再來贊成，如果是反對的，也不可以只冷笑一聲，認為哪有這種人。剛才不是說了嗎，人類的心靈確實有他的高度，生命確實有他的境界，怎麼可以冷笑一聲就置之不理了呢？所以如果不贊成的人，我首先會敬佩他，因為他是實事求是的人，他有懷疑的精神。但是這個懷疑一定要解決，要不然他的生命就處在蒙昧當中，所謂大惑終身不解，而這個解決一定要透過自己真實的見證，也就是反對我的說法的人，請你也要好好讀牟宗三，也許你讀的時候就有了心得，之後也贊成了這種講法。

再說，姑不管牟宗三是不是真有這麼高的地位，至少我認為剛才講的牟宗三所立下的新儒家的三個心願，中國文化的三個面向，是我們當代中華民族所必須慎重面對的問題，而且要儘快走上正途，要不然中華民族真要成為沒有方向感的民族了。

這三大志業，我再說一遍，第一，道統的繼承；第二，學統的開出；第三，政統的完成。先秦的儒家就有「內聖外王」的全幅理想了，如果把第一志業視為「內聖」之學，則第二志業是內聖之擴充。而第三志業，則純屬「外王」之學。但牟先生認為現在的外王，應為「新外王」，新外王不能只由古人所說的「內聖」直接推出，要加入思辨理性的運作。所以，第二大志業是一個重要關鍵，這應當是此一時代的任務，也是新儒家之所以為新的特性所在。完善這三大理想，才對得起我們的民族，對得起我們的時代。其實這樣的志業，也就是中西文化的會通和融合。這樣的會通和融合，本來是世界性的工作，但是這種工作比較難以寄望於西方人。因為，一來，近三百年是西方文化當令，對於學習中國文化，他們較無迫切感。二來，由於學問的特性之不同，中國人要了解西方是比較容易的，西方人要了解中國，是比較不容易的。所以貫通中西、融會古今，是中國人的責任，是新儒家的終身奮鬥之所在。我願意以這三個志業，來和各位共勉。各隨機緣，做多做少，皆可珍惜。（鼓掌）

我自己之作為當代知識分子，當然是不成材了，但是，我在這個不成材的品質中，也想盡些心力，以貢獻於國家民族歷史文化。所以我近幾年來在社會上，在海峽兩岸，乃至於在全世界華人社會，就我的所能推展讀經教育的理論和實踐的活動。所謂「讀經教育」，最主要的是「兒童讀經教育」，就是讓兒童及早接受經典的教育。「兒童」就是教育的時機，「經」就是教育中使用的教材，而「熟讀」就是教育的方法。現在兒童所讀的「經」，比我們剛才說只以儒家的書為「經」的這個意義擴大一些，凡是人類有高度智慧呈現的書籍，都以「經」看待。儒家的基本典籍，以及諸子百家的精華，和史學文學的名作，乃至於佛學的經論選要，都是我們讀經的範圍。而且我們不僅要兒童熟讀自己傳統的經典，為了尊重人類全體智慧，走向世界，我們要求兒童「外文讀經」，熟讀外文經典著作，如英文，就以英文讀莎士比亞和聖經等教材。整個教育的設計是非常奇特的，只是多讀多背，不必讓他了解；甚至也不一定能讀的時候才讀，而是從胎兒開始，就可以多聽多接受，到最後能爛熟而背誦。只要能夠背誦下來，就成為一生學問的基礎，有了這些經典作基礎，它會源源不斷供給生命的熱力和活力。假如從小沒有經過這樣的訓練，越長大感覺學問越艱難，小時候經過這樣一種醞釀，長大後就越發用越廣大。只有在十三歲之前才是語文學習的關鍵期，而高度語文學習之要領，是將最深刻的文章趁早囫圇吞地留在心中日漸醞釀。

有人認為這是違反教育原理的。我現在要說，這是違反「現代中國五四以來的所謂的教育原理」。而五四以來中國人所知道的教育原理是不是教育的本質呢？這是我們要反過頭來思考的。難道教育就只能是五四以後所知道的這些原理嗎？假如不僅僅是，那麼你就不能立刻說讀經教育違反教育原理。你應該去了解了解、去觀察觀察、去實驗實驗。

各位，五四以來推廣所謂白話文教育，把中國人害慘了。白話文是不需要學的，我們現在居然在學校里，用學校這樣富麗的設備，用老師這樣尊貴的地位，用學生這樣寶貴的時間，在學校里學了幾乎十幾年的白話文。學了這十幾年白話文，請問我們國人白話文又到了什麼程度？而古文又到了什麼程度？胡適之沒有學過白話文，魯迅、老舍從小不讀白話文，錢鍾書、沈從文根本沒有上過小學讀過小貓小狗，但是他們都是白話文大師，這是為什麼呢？而且他們不僅能作白話文，他們能讀經史子集，如果不是因為時代的限制，他們還能成為中國文化的標竿人物，為什麼？很簡單，他們從小背誦了許多有用之書，成為一輩子取之不盡用之不竭的智慧源泉。當他們還不懂事的時候，私塾老師就在他們生命中埋藏了一個寶藏，將來想要取多少，都可以拿出來。而我們今天埋藏的都是一堆稻草垃圾，一輩子沒有用的東西。結果你的白話文又在哪裡？文化教養又在哪裡？而且，現代的人品在哪裡？現代化的知識又在哪裡？

所以白話文不需要學，會讀經史子集，白話文讀得更好，會講話會寫字，就會寫白話文。而要學會讀經史子集是很簡單的，只要我們不固執科學的教育觀念，認為懂才能教，語文教育的禁錮就解放了。因為語文是不懂也可以學的，學久了就會懂。有人認為教育應該「學以致用」，而把「學以致用」解釋為「現學現賣」，依照學校的階段性，幼兒園只教幼兒的學問，小學只教小學的東西，初中就應付中考，高中就應付高考，像這樣的學習，說是「學以致用」，其實是不合乎人性的。「幼而學，壯而行」，先前為將來儲備，才是「學以致用」的真義。

各位！教育是人才的基礎，如果我們連自己祖先的四書五經都不能讀，光一點道統的繼承就出問題，怎能出現國際性人才？當年吳稚輝說：「我們要把經典丟到茅坑裡去，三十年之後再撈起來」。好了，他們是把經典丟到茅坑裡去了，吳稚輝講這話的時候還是民國初年，現在已經經過三個三十年了，你把經典撈起來了嗎？所以，民國初年五四時代那些人都是妄人，虛妄的人，他們的主張是虛妄的主張，而這種主張居然影響整個中華民族，我為此痛心！我為之不平！在此中華民族轉機的時候，我們的語文教育，尤其是文化教育，應該怎麼作，不是應當反省反省嗎？所以我提出一個教育模式，一個新的模式—讀經教育。你可能說它類似古人的私塾教育，但我不是因為古人這樣做而這樣做；你說它違反西方，我也並不是要反對西方而要這樣做。而是作為一個人就應該這樣學，老師就應該這樣教，所以我們就這樣來提倡，叫「兒童讀經教育」，這種教育已經流傳到兩岸以及全世界了，全台灣超過一百五十萬兒童，大陸超過兩千萬兒童，正在接受讀經的教育了，相信以後還會有更多的人參與。假如各位還不了解，我希望你有機會一定要了解，假如現在家裡有孩子的人你要趕快實施，假如年輕人，你要立志，以後結婚了，要從胎教的時候實施。這樣我們的教育才順理成章，我們的民族才有前途。

如果已經是大人了，可以自由參加今天早上我們在「四海兒讀經推廣中心」所發起的「論語一百」的讀經活動：每個人自己立志在最短的時間內，譬如六個月之內，把論語從頭到尾讀一百遍。想要增強自己的中文程度，想要得到修身養性的啟發，想到探求中華文化的精髓，都應該從論語讀起。而讀經的方法，就這麼簡單，拿起書來，就讀，所謂「辭熟而後義透」，所謂「書讀百遍，其義自現」，從頭讀到尾，一遍再一遍，如人飲水，冷暖自知，到得一百遍，自有不同的境界。

大家多讀幾句經典吧，不要被五四的人笑我們被他騙了，笑我們已經被他牽着鼻子，走了八十八年，還不知覺醒。

今天的演講就到這裡，至於讀經教育的詳細內容可以到網上查找，有一個「全球讀經教育基金會交流網」，只要在搜索引擎打四個字「全球讀經」就可以搜索到，已經有上千頁資料，討論的非常深刻，廣泛的問題都被提出，都被解決。至於這個網之外，有許多相關網站來也在推廣在討論，各位可以自己去接觸、去研究，如果有意見也歡迎在網站留下來，我們可以討論。

祝福我們的國家，祝福我們的民族！祝福各位！謝謝各位！（鼓掌）