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來源: 中國文學網 劉勰（約465――520）南朝梁人。曾官縣令、步兵校尉、宮中通事舍人，頗有清名。然其名未以官顯，卻以文彰。一部【文心雕龍】奠定了他在中國文學史上和文學批評史上不可或缺的地位。
文章修辭，傳統修辭學分為消極修辭和積極修辭兩大方面：消極修辭包括語音修辭――講究平上去入、陰陽清濁、音節對應、疊字雙聲、合轍押韻；語彙修辭――在同義近義詞語中，作適合語境的意義選擇與搭配選擇、作適合感情和語體的色彩諧調選擇；語法修辭――在同義表達中，對句式的長短整散、主動被動、肯定否定、常式變式、陳疑祈嘆等作最適合語境的恰當選擇；篇章修辭――文章的醞釀構思、選材布局、情感事理、風格詳略、修改評析等。積極修辭――特指經過長期修辭實踐而形成的固定而公認的修辭格。
劉勰在【文心雕龍】中，對這兩方面都有精當而深刻的論述，尤其對消極修辭的論述，不僅論及文章技巧，而且深入到心理活動和思維規律與語言生成關係的層面，不僅當時直至今天也仍有重要指導意義。
漢字以建築式方形結構為獨立個體單位，一個個體單位為一個音節，音節又多具備陰陽上去不同調值，這種特點，為漢語語音修辭提供了有利條件。
在語音修辭方面，劉勰沒有沿習名人沈約的『八病說』，而着重提出了『飛沉』問題、『雙聲疊韻』問題。
在【神思】中，劉勰就提出了『尋聲律而定墨』的主張，在【聲律】中又說：『凡聲有飛沉，響有雙疊。雙聲隔字而每舛，疊韻雜句而必睽；沉則響發而斷，飛則聲r不還。』意思是字調有陰陽清濁平聲仄聲之分，詞之聲韻之中有雙聲疊韻之別。（當時平仄之說，故以飛沉言之。此前借用音樂術語宮商角徵羽指稱聲調高低。【文鏡秘府論】講到調聲三術：指出宮商是平聲，征是上聲，羽是去聲，角是入聲，上去入是仄聲。此處飛指陰清，平聲；沉指陽濁，仄聲）陰陽清濁之字，應平仄穿插交替，若連用仄聲，就有聲氣沉沉欲斷之覺，若連用平聲，又有聲氣升r飄飄不降之感。（如曹植【美女篇】：羅衣何飄飄，輕裾隨風還，潘岳【悼亡詩】：望廬思其人，入室想所歷）而雙聲疊韻之詞，必須連用，若兩詞之間插入他字，或將一詞分用於相鄰兩句，則會造成『吃文』――拗口的毛病。這確為卓見，諸多繞口令不都是故意運用這種穿插而造成『必睽』之『吃文』嘛。一旦產生了這種毛病，則須『左礙而尋右，末滯而討前』，『則聲轉於吻，玲玲如振玉，辭靡於耳，累累如貫珠矣。』劉勰認為，作韻易而選和難――異音相從謂之和――平仄聲調配合得當叫和諧，同聲相應謂之韻――相應位置上同韻字遙相呼應叫押韻。足見劉勰不但非常重視而且準確把握了漢字漢語的語音特點，對語音修辭在理論上作出了可貴貢獻。如何用韻，【章句】有論：『若乃改韻從調，所以節文辭氣，……然兩韻輒易，則聲韻微躁，百句不遷，則唇吻告勞妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。』折中的主張，是符合聲韻運用美學的。
在語彙修辭方面，劉勰提倡慎重遴選詞語。
【指瑕】凡舉用詞四疵，皆礙美文。――陳思之文，群才之俊也，而【武帝誄】云：「尊靈永蟄」；【明帝頌】云：「聖體浮輕」，浮輕有似於蝴蝶，永蟄頗疑於昆蟲，施之尊極，豈有當乎！――以指稱微小蟲豸之詞而施於尊長，確屬搭配對象失誤。
潘岳為才，善於哀文，然悲內兄，則雲感口澤，傷幼子，則雲心如疑。禮文在尊極，而施之下流，辭雖足哀，義斯替矣。――感口澤只能用來唁念辭世的母親，心如疑只能用來悲悼故去的父親，――潘岳用其哀輓同輩和小輩，分屬詞義運用錯誤、搭配對象錯誤，又是感情色彩分配失當。
所舉另兩種瑕疵，有左思反對孝道的思想錯誤和崔瑗把虞舜誤比不出名的李公，雖屬思想和比類之誤，然畢竟要通過遣辭用語表現出來，歸為語彙修辭亦非不當。
語彙修辭中，還涉及用字，劉勰在【鍊字】提出用字『四要則』：……是以綴字屬篇，必須揀擇：一避詭異，二省聯邊，三權重出，四調單復。詭異，生辟險怪之字，如呶；聯邊，相同偏旁之字，如崢嶸；重出，同字相犯即同一個字在句中重複使用；單復，字形肥瘠筆畫多寡。――仔細想來，均有道理：讀文時遇詭異之字，猶赤足行於怪石每現之途，必耗神費力壞心緒；聯邊相集，如寄寓客家牢守寒窗空寂寞，迷途遠避退還蓮逕返逍遙之類，也會呆板乏目；重出之弊，字之音形無不單調乏味；字形肥瘠筆畫多寡如若不加調配，則會或失之於纖疏，或失之於壘重。無怪劉勰嘆曰：故善為文者，富於萬篇，貧於一字，一字非少，相避為難也。
語法修辭部分，劉勰在【章句】中提出了要按內容安排章句和按情韻安排章句的主張。按內容，要『控引情理，送迎際會』即根據表達的情理，有時枝蔓扶疏旁徵博引，有時緊扣題旨不蔓不枝；據情韻，則『若夫章句無常，而字有枚數，四字密而不促，六字裕而非緩，或變之以三五，蓋應機之權節也。』劉勰主張，句式的選擇上，用長用短，或長短穿插，整散結合，完全要符合情韻需要，情韻急，少音節短詞句，情韻緩，可用舒曼之長句，情韻起伏跌宕，則可長短並用整散結合，以收盪氣迴腸之效。
劉勰修辭美學最為璀璨的部分，在篇章修辭。
重涵養，立風格。【體性】之體，文章體貌，【體性】之性，人之性情，【體性】即論文章風格和作者個性的關係。文有『八風之議』即窮列文章八種風格――一曰典雅、二曰遠奧、三曰精約、四曰顯附、五曰繁縟、六曰壯麗、七曰新奇、八曰輕靡。又據不同標準分為四組：思想內容――雅與奇反，情理義蘊――奧與顯殊，題材表達――繁與約舛，體象氣韻――壯與輕乖。凡為文者，均望儘快形成自己獨特風格，劉勰指出文章風格和作者涵養有密不可分的聯繫――『夫情動而言形，理髮而文見，蓋沿隱而至顯，因內而符外者也。然才有庸俊，氣有剛柔，學有淺深，習有雅鄭。並性情所爍，陶染所凝，是以筆區雲譎，文苑波詭有矣。故辭理庸俊，莫能翻其才，風趣剛柔，寧或改其氣，事義淺深，未聞乖其學，體式雅鄭，鮮有反其習。各師成心，其異如面。』由是觀之，文如其人，理應不錯。作者的內心情理外化為語言文章，作者的才學、氣質、性情、習慣所陶染而成的個性，必然盈溢為文章風格。因此，要熔鑄自己獨特文風，必須注重修養才學，涵性怡情完善個性品質。無怪劉勰在【神思】中提倡『陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五臟，澡雪精神；積學以儲寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以繹辭。』也只有如是，才有助於文章風格的形成。
文章有風格，更有風骨，才煽情動人，辭采煥然。什麼是風骨呢？『【詩】總六義，風冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以怊（ch o悲憤）悵述情，必始乎風，沉吟鋪辭，莫先於骨。故辭之待骨，如體之樹骸，情之含風，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清焉。』簡言之，風就是充盈於作品中的情志和才氣，是感化的根本力量。骨則是切中肯綮、言簡意賅、恰如其分、流暢和諧的語言。風骨指向了感人才情和生動語言的修辭美學。要使文章含風樹骨，則須『練於骨者，析辭必精，深乎風者，述情必顯。』劉勰還進一步指出有無風骨對文章的不同效果：『捶字堅而難移，結響凝而不滯，此風骨之力也。若瘠義肥辭，繁雜失統，則無骨之徵也。思不環周，索莫乏氣，則無風之驗也。相如賦仙，（作【大人賦】）氣號凌雲，蔚為辭宗，乃其風力遒也。』如是觀之，白居易『根情、苗言、華聲、實義』之論，與劉勰風骨之議，均為至言也！ |
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