拳學新編

第一章 總論 — 拳學述要

我國拳學興自時代，以後達摩洗髓易筋兩法參之於之五禽戲，始匯成斯技。雖今門派繁多，其淵源一也。不論如何分派，總不出以拳為名。夫拳者乃拳拳服膺之謂拳。動靜處中，能守能用，此盡吾人氣質本能之道，非純式套數專論招法之所謂拳也。

拳學一道，不可認為奇難事也，須知非常功夫多得自平易，勿論行站坐臥以隨時隨地均能用功，首要端正其身體，使意念空洞，凝神靜氣，掃盡情緣，寂靜調息（乃養氣之功夫，非作到所謂『勿忘之境界』不能真有所得，云：勿忘勿念也。），以溫養內外，滌除邪穢，筋骨氣血不練自練，不養而自養，人之本能逐淅發達矣。初作時不論姿式之優劣或繁簡，只看全體大小關節能否上下前後左右相互為用，以及神經支配之大意和氣血之流行與調息所發之彈力如何。意以達到得力舒暢為止。察其神情，身如凌雲寶樹，須假眾木之撐持，又如在氣浪中作游泳之動盪，毛髮悠揚相依，大有長伸之意，氣血如巨海汪洋之水，有波浪橫流迴旋不已之勢，精神如大冶洪爐，無物不可陶溶，而身心好似渡海之浮囊，不容一針罅漏，此身心氣血修練之要旨也。若是者，非滌盡妄念，動靜不失於自然，未易有得。然無論如何去作，最忌身心用力，用力則氣滯，氣滯則意停，意停則神斷，全身皆非矣。他如試力之均整，肩架之配備，發力之自乘（發力之自乘，是說明爭力之作用），三角力之螺旋，種種之構造不一之力，又如渾元假借之一切法則，均不可忽，尤應注意全身樞紐之鬆緊，面積之曲折和遇敵時相接時間之利用，此皆非言語筆墨所能形容，願學者以恆心毅力，研究探討，自不難入法海而博道要矣。

第二章 釋拳

近世拳術分宗別派，作法各異，命名無不以拳，而對拳之意義，實少研究，論者多就拳之字義而為之解釋，或指握手為拳，或指練習勇力能徒手敵人者為拳，皆屬泛論，未得拳之真義者是也。

薌齋先生解釋拳義曰：『拳者乃拳拳服膺謂之拳，動靜處中，能守能用，此即盡吾人氣質本能之道，非純工套數招法之所謂拳也。』『動靜處中，能守能用』言即時得拳理，靜守動用（靜即動，動即靜，其守用一也。）『拳拳服膺』，永保不失也，盡吾人氣質本能之道也，即言拳理之所在。非純工套數招法則辨歧途納學者於正軌也。

薌齋先生復申明拳意曰：『拳之為拳，實不在於身體運動之形式如何，而在於筋骨氣力鬆緊之作用，精神之指揮以及心意之領導如何耳。』習拳專重形式，是本末錯認，攻其末而記其本，終無是處，非得其本者，不能言其踐形致用之實學，故應機而發，因勢而變，動無有誤，其神妙莫測者，當非所謂專習套數招法者所能得也。

第三章 意拳

第一節 意拳倡導之意義

人身內外一體，意動一致，拳功拳理，只有是非，而不能分以內外，所以薌齋先生反對內家外家之拳名，並反對講求不合實用之拳理招法套數。復為闡明拳理髮揚拳學計，於一九二六年倡導意拳，拳以意名乃示拳理之所在，其練習方法重在站樁，以求實用，不講求形式演變之套數，無論動靜，皆以意領導，使意、氣、力合一，以盡拳功爭力之妙用。由此可知先生正拳名曰意拳。意在泯宗派內外之紛爭，以存拳學之真義也。

第二節 意拳樁法

薌齋先生論意拳樁法曰：『拳學樁法，陰陽動靜，虛實開合，胸腹呼吸與鼓盪皆不得分開而論，都是互為根用，不在外感之交雜，而在一意之應付，此謂之意拳也。』

第三節 意動之解釋

意存乎吾人之自身，為心之動，其作用厥為自我，確實存在，不得疑之，習拳應先明此意，然後動靜始能合於理，而有益於身。西諺云：『身體之發達，可促內心之發達。身體之損害，多為內心這損害。』如何使身體與內心得以發達而無損害？當求之於身心動用之合一。身心合一之動用，為健全之動用，應有之動用也。如何使身心合一？須知心之動用為合意，身體動用，即身心合一之動用，自是發達身體而有益無損之動用，此乃順自然之需要，應機合理之動用也。意為心之動，而欲達此意，司命全身者為腦，腦為身心之關鍵，故知腦之於身，如軍中之主帥，所以習拳先講頭直，意發動屬之於自由於萬全，不附帶強迫之感情者也。吾人之動作順乎自然，合乎需要，方為合意動用，為自由之決定，乃本能之作用。此種決定和作用，從屬於個人，能感得而身受之者，亦惟其個人，不待言也。人身動用可分兩種，合意之動用為有益之運動，不合意之動用為無益之運動。不合意之運動，心理學者謂之衝動運動，乃發於欲望之運動，非正規之運動；系因受到衝動後，由此衝動一變而為執意，由執意而引起之實際運動也。故謂衝動運動，反乎自然之運動，非出於自主（自由之決意）之運動，是為亡動。此種運動，動必吃力，吃力則血注，血注則血流失其自然，而神經為之傷害，故運動結果，心由此發生一種反射之衝動。神經梢端受到衝動，發生抵抗，同時生出反射運動，此種反射力量，最為強烈，神經中樞感到刺激，而受損傷。此種運動，不但無益反而有害，所以習拳切忌妄動和吃力，即不許有衝動運動也。

第四節 合意運動

合意之運動，心理學家謂之本能運動，是由意（運動神經覺察能力）來考察全身之需要，順意之支配，而為運動，系出於自主，而順於自然。所以本能運動是身心一致，合於需要之運動，有益無損之運動也。本能運動分有意與自動運動，有意運動，是基於心意支配之運動，作到妙處，則成為自動運動，不感覺受意這支配，而其運動，無有不合意者。習拳原為發達本能運動之工作，非臻於自動運動之境，不能得力得氣得神，而入化境。

第四章 習拳六要

第一節 要知拳益

薌齋先生曰：『不學拳是不要性命的傻子。』言拳功對人身關係之極切要，能健身體養性命，人人應知此理，應習此拳，普勸吾人練習之理由，一語道盡。若使吾人知習拳之樂，習拳之益，致力於練習功夫，定有欲罷不能之概。誤入歧途吃力努氣傷及身體，是學習錯誤，非拳不可習也。

拳功如作到妙境，真得竅要時，在他人看來反認為不精熟、不好看者有之。故要知習拳為已，非為他人也，此防身養身貼骨之事也，更須平時一心存之於拳，蓄養氣血，無論何時何地何事俱無不拳拳皆在操練，有時限之功夫，不如無時限期之功夫，純正確切。所以有固定時間，而非廣場不能練習者未必儘是也。

第二節 要明拳理

拳有拳之理，拳之法，拳之意，得其法、理、意，方得謂之能拳。故有拳法，而無拳理者非也，有拳理而無拳意者亦非也。拳之動其法不一，而有原理；動靜變化，機神無方，出之自然，臻於神妙，蓋由於一意之支配，得理盡法而成其用。所以習拳，理字最為緊要，理字須從規矩得來，能於規矩中將理字參透，方能有成。妙悟在已，學須自成也。習拳者得其理，然後方可與言氣力；有氣有力，而不合於理，非有用之氣力；知其理而不能用於氣，用於力，亦非真理。理與氣合，氣與力謀，動靜合於理，則氣為之用，而氣力之神妙自見；然神其用者，還權之於意，故習拳之初，對其法、理、意，均須徹底認識，方有所遵循也。

第三節 要重樁法粗跡

世人多以拳為技，不什一習，豈根本之論哉？拳為吾人動之始基，其理簡而明，其跡粗而顯，其妙用在幾微。故論拳理，言之深者，根於幾微，言之淺者，本其粗跡。須知粗跡亡，其幾微之理無以存，幾微之理亡，其粗跡則非。夫粗跡者，極簡極易之動作方法也。得此粗跡，即能變化無以存，幾微之理亡，其粗跡則非。夫粗跡者，極簡極易之動作方法也。得此粗跡，即能變化無窮。但非今之拳套招法也。拳之粗跡為何？乃樁法是也，豈可因其平易而忽之耶？觀乎拳之功用至神者，無不由此一站生出也。習拳須先求下手及著實功夫之門，習拳下手處，站樁是也，久站乃為著實功夫之門也。舍此恐無真實下手處。故學者應以此教，必以此習認定在此，志向亦在此，終日乾乾奧蘊自得，教習之道不過如此，微乎！微乎！

第四節 要作體認功夫

習拳須知，『心傳意領』四字，是得力關頭，此四字繫於體認二字中求之，體認是一種實行功夫，運用意之支配，發揮自身之智能體能之作用，將腦所接受者，使身體實行出來，以身驗知，並以求其所不知者是也。要知心傳口授，非真學真知；須得自已實行，方是實學實知。故習拳重體認功夫，乃易空想為實用之實功夫也。且精神氣力之運化，非由體認不足自知自發自成也。

體認功夫有內省、外觀、實驗三要點，缺一不可，內省者直察自已之意象如何也；外觀者內省自已，外觀他人，以他人之表現，參證其內容，作內省之助；實驗系合內省外觀之所得，行之已身，而得有實效之事也。

習拳有得於師者，有得於已者；得於師者為規矩，得於已者乃循規矩，經體認，實得於身之妙用也。學拳不得於身，則規矩無益於已。

論及體認，原有力、氣、神三步功夫。力、氣、神皆體認功夫，分言之，則為拳功深淺之界限，合言之，心一氣齊萬力並足。力氣神原有不可分離之性，三者實統基於一氣，氣調則神經之訓練、血氣之調理、筋骨之鍛煉，均得體認之實功，故曰三步功夫也。樁法所示要點，皆為養此氣而培人生之基也。

第五節 要去三病

習拳有三病：一曰努氣，二曰吃力（即用拙力），三曰挺胸提腹是也。染得三病，則動靜不合於理，拳功定難得力得氣而神之於用，慎乎！慎乎！習拳吃力，是一大病。近之授拳者專以快、用力，教導初學者，誤矣；教以快、用力，是欲其手足用力也。要知四肢用力，心身真勁力必淤結，久之為害甚大。於今學拳者應明此害，避之遠之，庶幾近之，而免入歧途也。

薌齋先生曰：『今之習拳者，多急急於拳套，用暴力以求迅速和美觀，全身氣孔為之閉塞，而於自身氣血之流通，實大有阻礙。所有拳家凡用暴力是，無不努目皺眉，頓足有聲。』是先閉其氣而後用其力，至練畢則長吁短嘆，急喘不止，傷及元氣。所以往往有數十年功夫終為門外漢者，豈非用此拙力之所致哉？

第六節 要作實功

習拳忌好高求速，恐不達也。余某歲請示發力，薌齋先生告曰：『汝已能得環中味道，當能自信，對發力要領，恐尚未能領略，因發力種類甚多，無應用經驗，敢斷言不易知也，望加意用功，屆時必將詳告，現在即告亦不能懂，即懂亦不能行，慮有務高反低之病也。』又曰：『功夫宜恆久，朝夕操練，無時或已，得有新成績，方是進步真消息。』語云：非有百折不回之真心，不能有萬變無窮之妙用。薌齋先生曰：『用功覺得全身氣血川流（身外有物），養神斂性，通體無滯，是初步功夫；若聽得全身嘶嘶有聲，無論行坐一觸即跌人丈外，是中乘功夫；身外生氣，光芒四射，如用目視人，其人如失知覺，然後漸入神化之境矣。』

第五章 習拳階段

第一節 基礎功夫

人之力生於氣血，自然發動，由內達外，故通暢氣血，以鍛煉筋骨為習拳基礎，其法為站樁。站時須間架安排妥當，再從靜止狀態去整飭神經，調息呼吸，溫養氣血，鍛煉筋骨之各項體認功夫，而使內外合一，以達拙者化靈，弱者轉強之目的。

第二節 試力

前項基礎功夫作到妙處，應繼習氣力之妙用，試力是其初步。試力為得力之由，力由試而得知其所自發，更由知而得其所以用，故試力為習拳之最大關鍵。

第三節 實用功夫

拳功作到全身舒暢得力，運用變化始能隨機發動。至於快慢、虛實、與精神時機之運用，閉合、鬆緊、動靜之互根，以及力量和假借之分析等，尚須實地研究，故習拳功夫，未可稍鬆懈也。又論習拳各段功夫曰：『練習樁法時，形雖不動，而渾身之筋肉氣血與神經以及各種細胞，無不同時工作，若輪盤之旋轉，快到極點，正是不動之動，所謂生生不已之動也。此學拳當注意之要點，一念之差，舍此正軌則終身難入門牆矣。』應敵時勢如猿兔如龍蛇，而身心意力，都要含蓄，暗中分析對手究竟，須全神遒斂，隨機而動，以待發之機，雖動用極速，亦有高低、左右、縱橫之轉移。而身心氣血之悠揚飄蕩，實動猶不動也。以上為基礎實作兩部功夫與動靜區別之原則，其中間一段試力方法則太繁矣，茲簡述一二：試力既不許有偏面力更不許有絕對力，首要體認全身之氣力圓滿否？光線鋒棱與毛髮接觸否？氣力能隨時隨地可以發出？自身之神與氣，能否和空氣發生應合作用？抬手動足，全身各處都如有敵欲相比較，外形尚無動作，而精神早已與之周旋。非如是，其力不能試得也，學者於此豈可忽哉！

第六章 樁法前論

第一節 樁法為操練全身之功夫

吾人一身，雖分身、手、頭、足、五官百骸，內外原是整個一體。習拳操練者為人之全身一體，內外表里，身手頭足、五官百骸，既不得分開講論，更不得分別操練，拳理是非之分在此，而習拳能否入道亦在此。

意拳樁法是統一意志，統一動作，統一力氣神之基礎功夫也，乃統一全身發達增強力氣神之法也。

拳為全身動作，五官百骸、十指四肢以及毛髮各有輕重緩急之用，少一件即非完人，有一不動不足為萬全之動。全身一致受命者，意之所使，心之所系，氣之所運，神明之感，自然之應也。所以練習時，自習身、習心、習手、習足，須全身同時一致練習，不可分開，又不可偏重，盡其本能，統於一命。若各不受命，自為動作，是自為肢解，拳無能日矣。

第二節 應知自身之位置

習拳應先知自身之位置，吾人一立，戴天履地，而於上下、左右、前後、中，其所處之境，則天地四表而身居空氣之中，此人人所曉，不待言也。習拳者，須首先求得自身之位置，其法當從本身以外四面八方回向自身看來，乃得中心，立基乃圓，得中、用中、妙用無窮。

第三節 須明動靜曲直

習拳應知人之能生，在於能動。其動原出於靜，靜直動曲，一動一靜，一曲一直（形曲而力直）拳理盡之於是。故習拳靜以理其氣，動以致其用，藉此氣活吾血，強吾力，運動全身，事其所事。而其動靜，互因互生，習拳者乃習此動靜也。習此動靜，須慎之於始，其始則由直而曲，由靜而動。形曲力直，動而還靜之時也。靜中有動，動中有靜，求得之法則站樁矣。

第四節 習拳基礎功夫為樁法

習拳站樁用意體察全身動靜，功夫一到，當知如此一站，大有無妙不臻，無法不備之滋味。欲盡拳功之妙用，應先致力站樁之法。凡百運動皆基於此，此論實不我欺，故古人躬行實踐，乃尋此滋味之唯一法門，學者宜致力焉。拳以站樁為基，以行動為用，基不固行無根，故習拳不可以站不如行，反是，即為自誤，一身功夫須從根本作來，方屬真實耳。

第七章 渾元樁（一）

渾元樁一為整飭立容（一名立勢），立為拳功之基本間架，立時垂足尖外分，角度約六十度，要安安穩穩，氣靜神怡，應載天履地與天地合而為一之意，站時應注意以下各點：

『頭』：居人體最高處，為一身之主宰，不宜傾斜，須用意上頂（領較確切），收頦挺頸而欲其直，似頂非頂，似被繩系提，要有領率全身之意。

『足』：兩足放平，大趾外蹬，小趾內扒，腳心涵虛，腳跟微起，兩膝微曲而上縮，使筋絡舒展，不可吃力，足一吃力，立便不穩，要知吃力於足，必頂力於頭，身體不舒，氣力被阻，全身關節即不能靈活，又焉能求其站之穩定？故曰修容足重者，非吃力於足之謂也。

『閭骨』：為脊神經之殼，居人體之中部，為支配上下肢體之中樞。閭骨要正直，平肩下臀，收頦挺頸，心窩微收，使胸寬而腹圓松，自無揚頭折腰、努胸擠背之病。

『手』：兩手下垂，指欲插入地內，但須向上微提，使肘稍曲，以舒筋絡，並有外撐內裹之意，平肩正臂腋下筋松，虛靈守默如能容球。

『齒』：齒輪上下銜接，不宜用力扣合，咬牙瞪眼乃最大毛病。

『舌』：舌尖微卷，接觸上顎，似頂非頂，要領悟其有接引之意。

『鼻』：為氣官，呼吸要勻而無聲，氣不可提，尤不可沉，勻靜自然，為其要訣，氣能至肅，調息方恰得其妙，切忌用口呼吸，犯之則氣失其道，鼻失其職，易致疾病，不可不慎。

『目』：兩目視貴平直，能不為物引（不他顧，不轉睛流視左右），心意自然不亂。

『耳』：耳聽八方，要用神凝。

第八章 渾元樁（二）

起以立勢，立勢站穩，使足向左右展開（橫步），曲膝蹲身成騎馬式，兩手高提，使骨肉筋絡平行舒展，氣血川流，此樁功用在於通氣增力，以及溫養筋肉，訓練神經，使各細胞無不工作，站時應注意下列各點：

『步』：橫步展開時，兩足尖向前平行站齊，不可前後參差，其距離按個人之足長短計算，以兩足尖相距約一尺七、八為宜，開胯曲膝，靜站片刻使身心安穩再舉兩手。

『膝』：開胯曲膝，騎馬襠欲其低，不欲其高。腰向下坐，胯往回抽，臀前裹而胯外張（橫撐要平），兩膝扣合，有外撐之意。膝蓋骨處力之生發，動用最堪體認，由膝骨至腳面，有由腳面至膝上撐之力，又有欲直立卻被繩索將腳面與膝相連不得撐開之意。而膝蓋骨以上部分，復有向上總提之力，同時更具有下坐之力，同時膝內曲，大小腿筋絡有相聚之力，同時又具有相反之支撐力，此等力量生之自然，相等相乘，名曰爭力，習拳功夫一到，力動情形自然領悟而知。甚難於講述也。

『腰』：為人身上下四肢運動之樞紐，全身中線之所在，乃重心之所系，最忌腰背彎曲。頭直肩松胯坐（臀勿前掀），則腰直而上下靈通一氣。

『手』：兩手高舉，意在使筋肉伸展，而順左右肩之方向，向左右伸張，兩手要向前微抱，肘曲腕按五指離開向上伸張，此手勢乃站樁基本姿式，兩手姿式不論如何，筋肉與骨骸均系平行舒展，無擰裹力者，皆屬於此樁所求。

『托式』：兩手高提與心窩處相平，掌心朝天，指尖相對，兩臂環垂。

『按式』：提兩手於臍前，大指朝臍，掌心向地，指尖相對，兩臂環垂。

（以上兩式，托式小指，按式大指，離身四寸，兩手指尖距離三寸，不可靠近。）

『推式』：兩手高舉，向前平伸後再使兩手指尖相對，掌心向外，肘腕平行，形曲如弓。

『抱式』：兩手平伸，使掌心向內，指尖相對，腕肘平行，形如抱鼓。

『提式』：兩手下垂，使肘微曲，並微卷各指如提物狀。

『舉式』：兩手高舉過頭，使肘微曲（不可緊靠頭部）指尖相對，掌心朝天。手出五指不可緊靠，應行離開，求其活而得力也。各指捲曲，如抓如鈎，虎口撐圓，而指尖抽斂，掌心內吸，有持物慾墜之意。掌心吐力，手指向外擴張，又如柔絲束縛，有不得伸展之意。而此種神情（亦是爭力妙用）同時並具，出之自然，方得其妙（凡是任何樁法，形式皆是如此）。

第九章 渾元樁（三）

學習以上兩樁後，繼習此樁，仍起以立勢，站穩再行開步，左右兩足，前後展開（是為進退步），曲膝蹲身，兩手環抱，橫撐擰裹向前伸開，使筋肉束裹，骨骼無節不曲，是為鈍形三角（即 90 度以上之角，不可有銳角），全身無有平面部分，更無絕對力。曲折玲瓏，渾元一體，兼有以上二樁之功用。遇機施巧，應變無窮，便於實搏，精於打顧。站時應注意渾元樁一、二，腰膝兩節所示要點及下列各點：

『步』：步大不靈，為步法要訣。開步時，前足進，後足隨，兩足最大距離約一尺二、三寸。言及動作，迴旋不過七、八寸耳。若兩足站於一直線上，不易穩固，須左右稍為展開，其寬度應以兩肩寬度為準。

『手』：出手時，兩手向左右伸張，均不過鼻，以保中線，高不過眉，下不過臍，前伸不過足尖，回撤不許靠腹，此乃最重要而不可違犯之規律也。又不許有平面處，無處不曲，曲處無不相乘。體認『八面出鋒』一語，便得其奧妙。變掌為拳，五指相次如擰麻花，各指力一如嬰兒之持物，要有緊捻密持之意（此握法擊時易於發力），切忌死握，能不吃力於手，兩臂圓活而氣力暢達，手足相應矣。兩肘曲如抱鼓，無論如何，變換手式，兩肘要永久保持橫撐力，勿使兩肘忽而接近，忽而遠離，失去其活動之空間（所應占之面積），與人以進擊之機會。

『肩』：步法改變，而兩臂否得力，全繫於兩肩。其要決為松肩，肩松則下垂，左右腋肋支撐其空間，如能容球，兩臂得此空間，活動方能自如。再使心窩微收，胸虛背圓，肩得其平，渾身氣力直貫於掌矣。

『筋骨』：力生於骨，而達於筋，筋長力大，骨重筋靈，筋伸則骨節縮，骨靈則力實，伸筋腕挺（手足四腕與脖頸），則渾身之筋絡開展。兩肱橫撐要平，有挽抱、開合、伸縮之力，兩腿有提、夾、扒、縮、趟、崩、擰、裹之力，肩撐胯墜，尾閭中正，均不可忽。骨重如弓背，筋伸似弓弦，運勁如弓滿，發手似放箭，用力如抽絲，兩手如撕棉。站此樁時，全身上下前後左右八方，並頭與足，頭與手，手與肩，手與胯，肩與膝，肘與胯等處處相應，如有交互反向之繩索牽曳，或有人互為推移，不為所動之意。實際並無繩索或人之牽曳推移，不過存意如是。若真作出好似有被牽曳及推移之狀，則又誤矣。是被欲望之支配，其動作不覺而已吃力，失於自然。站時從此體認，全身易於完整。久之當能作到八面之意，氣力乃得中之也。人身動用既有其運動之空間，而其運動頭、足、身、手各處所占之面積，因頭、足、身、手各處作用之不同，而亦各不相同。至其爭力作用與各處因應之關係，復因之而各異，欲明乎此，於渾元樁三樁中求之，自能得其奧妙，凡百運動皆由此基生出，豈可忽哉？

第十章 樁法後論

習拳站樁，時間越久越妙，站時身體所生現象，依功夫深淺而有所不同。初學站樁，初站不過數分鐘，汗即涔涔而下，再站過數分鐘，則覺腹中蠕動，甚至牽及全身。及習練已久，自覺漸身澌澌作響，氣血之動盪，有如源泉之滾滾。初站氣血尚未通暢，兩腿感有酸楚，疲倦時可以稍憩再站，以免因勞強行而致吃力。拳功本在日積月累，以行之不間為要（站的時間要逐漸增加），站樁畢，氣舒神清，周身鬆快，妙不可言。李恕谷有云：『滌盪邪穢，動盪血脈，流通精神，養其中和之法，而救其氣質之偏。』夫站樁之功用，盡於是矣。

初站樁時，氣血流行未能通暢，遇有阻礙時， 發生震動現象，要知此種震動，並非錯誤，亦非病態。用功日久，若仍有此現象，氣血流行不能平靜，恐無良好成效。若遇震動時，可以神經（精神）起變化分解之，經此分解，如仍抖動，可再以起變化、神經姿式同時起變化，亦無不可，務必使其平靜，至要至要。

習拳動靜殊操，喧寂異趣之現象，最難免去，此皆站樁功夫未到，心神混淆所使然，平時練功應將心情放下，不使浮動，氣肅則膽壯，心靜則神清，守之不失，自然動無不合，倘習拳不以此作法，為之旁求，是枉費心力，定難尋得處一化齊之妙。

初習站樁，必覺渾身酸軟，反如無力之人，及氣血漸漸通暢，真力（即筋骨氣血受心意之支配，自然生發這力）生發，則不分動靜，氣力周身一貫，而力之強大則當不可思議，功到自知，學者應求諸已者也。

薌齋先生曰：『習拳平時用功，常使神氣聚而不離，如站樁之時，自神不外馳，意不外想，精不妄動，氣不輕浮，神不亂游，無站樁之形，而收其實效，則有不可思議之妙。』

或曰：『細思站樁之益，學者何以不覺，則其心意注於手，而不注於腰，不注於周身之故。』斯言頗堪玩味領會。又曰：『習拳時心動身不動則枉然，身動心不動亦枉然，身心一致加功，除站樁外，無第二法門。』心動繫心意之動用，身動系筋骨關節之動用，氣血應合所生澈諸身之動用也。故習拳應從站樁下功夫，不然是以有用之精神付無用之地也。

站樁功夫是使吾人生機內動，純任自然，毫無戕害生理之虞，故真善拳者，其人必氣力充，精神足，皮膚潤柔，筋骨強健，絕非皮糙肉厚結如鐵石者。

練習樁法，乃習拳攻本之學，有一勢可變千百勢，有千百勢歸於一勢之基也。須着實勤學（知其理習其事）踐跡是要，豈獨拳學哉？

第十一章 養氣

習拳者多言，言論分歧，莫衷一是，薌齋先生授拳時嘗以意、氣、力三字同用，或氣力並稱，極重氣字。而所授養氣之理在於不為害，其法至簡至易，本乎自然。以鼻呼吸，要細勻而無聲，而以勻靜自然為要訣。今言氣者，須知此氣乃指呼吸碳氧二氣而言，並須先講明，人知動作與呼吸運用之原理，習拳養氣。調息呼吸，乃運用呼吸所生之彈力，以盡拳之妙用，非如世人練成大肚子，即是氣功名手之謂也。

氣充力強，為習拳之結果，氣之順逆虛實，關係人之壯老勇怯，而身體四肢筋骨之運使變化，因之賴之。所以無氣無以養其用，氣之於人為無量供應，此人生原動力之所由生也，欲力之強大，須從養氣入手，自不待言也。

養氣功夫，亦可謂之理氣功夫，氣系呼吸碳氧二氣而言，前已言之。用呼吸方法，使身體內外之氣川流不息，此種功能，能使全身血脈之催動。由此可知，氣在體內，或在體外養之有用之變化；神乎至於無形，微乎至無聲，引自體外，充於體內。操拳：動也靈妙，莫可推測，靜也嚴肅，莫可撼移，無不基於此氣，非養之有素，何能臻此？養氣之道，豈可忽哉？

講養氣者多矣：或胸內努力，以鼓盪兩肺，或沉氣腹內，以求充實；而氣結不通者，皆不明養氣之理也。養氣這理在於呼吸自然，既不許用力鼓盪，亦不許故用我意之支配，不急不迫，徐徐為之，順其自然。能於不覺呼吸而為呼吸，全身血脈動盪，方能與呼吸相合，方得氣肅之真實功夫，而後得古人所說浩然之氣，而明至大至剛之奧蘊矣。

薌齋先生曰：『世大夫常以坐功為禪學之秘。自認已得且極是矣，其實不過口雲自然，豈不知盤腿一坐便不自然矣。即練之無害，亦必無所得。只知一時之精神清呼吸靜而已，不能明此非整體功夫也。氣貫全身為養氣要訣，氣非通暢關節不能敏活也。蓋因呼吸使血液為之鼓盪，而渾身各種細胞（毛髮氣孔）均同時鼓動，而生吸引之動作。此種呼吸動作乃拳之基本動點，從此基點發生之操作，乃合理自如之動，動能自如，然後方得天然生生不已之氣，而知其真滋味矣。』

全身毛髮同司呼吸，與鼻息互為應合。毛孔呼吸，對於人身之功能，大於鼻息，而人不自覺。故言氣功者，多論鼻息，而鮮及於毛孔。要知調息，以勻靜自然為要訣。使呼吸免去急迫短促，使肺活量增加，與毛孔呼吸互為應合。故曰鼻息調而毛孔呼吸細勻（一致），若但知鼻息，而不知毛孔呼吸者，對於氣力運用恐難入妙境，以其不明了身內外氣之運養而失之也。

肺活量增大，在於垂肩虛胸（心窩微收），努胸擠背者誤也，一試自知。拳要虛中取氣，氣為虛中之實。薌齋先生曰：『動時要於身外留有餘不盡之力與氣。而渾身毛髮直豎如戟（氣達梢端方謂之氣足），不見力處正是有力處，不覺呼吸時正在呼吸。應於此處去下功夫。』

或有問曰：薌齋先生曾云：『用神用意勿用力，能養氣調息，川流不止，使神意與氣合，便得此道之真主宰和其奧妙機運矣。』而前言養氣不許故用我意之支配，而用神用意勿用力一語，又重在用意，豈非矛盾耶？答曰：『實則未也。』不許故用我意支配者，乃不許故意使氣如何動用，以防滯其氣而失於自然也。所謂用意，是以意念體察，使氣歸自然，全身周到而保其勻靜也。語雖不同，而其用意則一。前者用則助，助則暴而亂其氣，後者用則勿忘，得於自然而氣肅，不可不知也。

養氣專在調息，反不如求之身外，使氣不去調而自調。其法以目注視遠方，假定一標點，使自身處處與所定目標點，神合、意合、光線合。我動時使標點隨之俱動。標點放大，其光如輪，縮小則光不可破，起始作時，須令標點離身在十丈左右，與目光相平成一直線，練習日久，可使此標點，由遠縮近或由近推遠，或上或下，由此去作，氣不練而自紀，不養而自養矣。

氣沉丹田，氣貫小腹，為近代拳家所樂道。要知提氣固非，沉氣亦屬非是，求沉其氣則氣不能自然，實不如聽其自然，不加注意為妙。所以拳家講運使以練其氣者，不足尚也。先哲有云：『氣不養則餒，何以充體，充體者氣遍全身也』。非如拳家只言丹田也。既得養氣之道，功夫一到自然充實全身，無不貫到。惟腹部因發力運用上之不同，而有松圓、實圓之別。

松圓：氣極靜之時也，其氣至平，貫然全身，渾噩一致，此乃常態也。

實圓：氣由靜而動之時也，胸寬腹實為發力時瞬間之動用現象也。頭頂，足蹬，手張，腰坐，氣注於腹，用以足力，此乃變態也。

第十二章 論意

薌齋先生解釋拳義，由說明精神氣質之運使，至為詳盡。運用肢體，使筋骨伸縮，氣血川流，以強健身體，則屬之於氣質方面，至筋骨因何運動，則屬這於精神方面。身體之動用，原由於一意之支配，意為之所計慮，乃精神現象之總稱，意之所向，神即前往，全身因之運動而行發力，順乎自然，出露體外，由此可知吾人之運動原之於意，而意之於身有全體統一之性。知慮之、覺察之、應付之，虛實動靜互為根用，均一意之所為。欲達此妙用，須要領會薌齋先生『爭力之生發和一意之支配』二語。意氣力運用於自身之外，尚須有其運用之空間，意氣力之守中處一，舍此空間不能成其妙用。所以習拳有以身外空間為運使，方能盡其運化之妙。薌齋先生嘗言：『練拳如在空氣中游泳，意在身外，守中身內，自然勻整。』又言：『習拳存意，使離開已身，不合道理，執著已身更有不妥』即此之謂也。

習拳須具精神合氣質，養練合一之要，方成其為拳。欲達此境，須求之於存意；欲言存意，須先知學者習拳之通病，在欲求速效；求速效，乃是貪念；此念一生，身心定然吃力，能阻氣血之運行，使真力不能外發，過於助長，欲速不達，故制止身心用力是第一要事。制止之法，厥為存意；存意檢身，稍覺吃力，便要挽回，一動便覺，一覺便轉，久之歸於自然，全身舒適如無力之人。其氣力方能暢達周身，應運外發，無往不利。此即用力不可反為力所害之謂也。學者宜熟思之。『意存動之先』為習拳要訣，覺古人千言萬語，盡於此矣。要知力隨動生，基於爭力，而以取勢為主，系由靜而動，由動而靜，動靜所生之勢也。運力得勢則隨意動作；無不得力，此則存意勿吃力之實功，所謂：『得意應手，意到便成者是也。』勢欲左行者，意先顧於右；勢欲右行者，意先顧於左，或上者勢欲下垂，或下者勢欲上聳，俱不可從本位經情一往。古拳譜云：『用力如春蠶吐絲』，又曰：『起勢如挑擔，進步如槐蟲。』虛中取實，以勢為之，變化得宜。先以順拖，繼以逆送，即詳示勢字之運用也。順拖逆送，互為根互用，同時並具。

薌齋先生曰：『習拳須知來勢去勢』，來字去字，頗堪玩味，存意在此來去二字則得之矣。若先如何用力，而後如何用力，此樣講求則非矣（意存動之先，其動已止，而意仍在，乃指示初學之語，亦求知、求得，求存這途徑也）。

薌齋先生曰：『操拳能作到不用心處方好』，又曰：『寫意』兩語最為微妙，意非外面來至身內，而是由身內達於外面。薌齋先生復嘗言：『身外須有意，此意不定期存於身』。學者宜善領悟也。

習拳須知拳理、拳意、拳形。將意存於周身之外，使意在身外領取身上法度，神理自然得之。專習拳之外形，而不知拳理拳意者，勞心亂意，不但終無獲益，恐身心反為之傷。

薌齋先生：『意足不求形骸似，意足者神足，動則合意而得力，不求合而自合也。』習拳要時時刻刻常想着薌齋先生所謂：『為什麼有此一動，此一動作的目的是什麼？』二語去體認，去努力，無有不成者矣。

習拳講求存意，須知得意者為其前一步功夫，不能得，何以言存？何謂之得意？須先知何謂之意，意字之解前已言之，勿庸再敷。知字功夫要在動靜變化中求之。無論如何，一動便要先問為什麼有此一動，又要問此一動是否合乎需要，大小關節，曲折面積及點力，有何作用？更要問此動恰應時機否？尤要檢查動後全身各處是否完整舒適一如不動之時呢？習拳如此用功，無不得意者矣。存意作到無有不至，身之動靜完整舒適，非知意之存在者弗能。以意檢身，以身知意，意自能存，意存不出於慮求，則拳功臻於幾微。故曰腦中想存意者，不能存意者也。因此一想，便將此一點意用錯，所以習拳者，能自知意，作到得意，由得意作到存意，再臻於不知存意而意存，方能達到知意、存意之境界。『有形有意都是假，意到無心始見奇』即此之謂也。

先哲論拳，常言：『守神專一』此說明得到存意真境界後之情形和作用也。功夫不到如此境界，何能言及自然，身動與意相忘，方得勿忘，而免助長之害矣。

講到存意，學者最易誤解，認定存意乃是一種欲望作用。須知助長之病，多生於欲望，薌齋先生嘗教以求放心，講求勿忘，以免助長。並嘗以爾雅云：『勿念勿忘』用來解釋勿之真義。如此看來，欲望必須根除，拳功方臻神化，此理當不謬也。薌齋先生論養氣，嘗言：『氣調則妄念平，能無念而神自清，神清方能心意定。』心意定，動則神歸氣足，而如不動之時。如斯方謂之能動，故心不外馳，意不外想，神不外游，精不妄動。乃從存意養氣中入手得來之功夫也。

第十三章 試力

站樁基礎，作到妙處，應習氣力之運用，其初步為試力。試力為得力之由，力由試而得知其所自發，更由知而得其所以用，故試力為習拳最大之關鍵。

初試須使渾身氣力勻整，關節靈活，骨骼支撐，筋骨收斂而舒放，然後所有力氣自然應運外發；動時，慢優於快，緩勝於急，更須意不使斷，靈不使散，動一處牽全身，所謂動無不動，動猶不動也；習拳若能達此地步，全身力一，自然動靜守中，試力功夫方得其奧妙矣。

前言氣力勻整，關節靈活，骨骼支撐，筋肉收斂而舒放，冠以『渾身』二字系說明四種作用，同時並具於一身互為關係，是整個作用不得分開，作拳時從此體認自能得到。動靜基於一意之支配，須使全身任其自然，不可稍有滯處。最妙連試力二字，亦勿存於意中，徐徐運動肢體，動一處即作全體想，以意領導，神經支配全身，動時大動不如小動，快動不如慢動，動越微而神越全，如能做到不動之動，方得生生不已之真動。心意照顧周到，氣力一致，歸於圓整，上下左右不忘不失，如此則全身力一，力一則力止於圓（中），動靜處中，自無妄動矣（滑力、暴力、硬力、滯力、溷力以及從雜亂發出種種不善之力不從心，自不生矣）。

力止於中者，永是而不變為靜之至也，力一者乃形變之始、形變之終，始終為一動一守靜，定心在中，所以無妄動，動則適宜也。此靜為本體，動為作用之真理也。薌齋先生曰：『不覺力之力，莫大於變化，順生於自然，不覺其力也，故謂之渾圓。』

試力要從『徐徐』二字節中作體認功夫，不如是，不能試得本身氣力之如何，以及運使之所以用。

習時，如出於急迫，勢必先行吃力，吃力則不自然，必偏重於一方，失之於滑於暴。全身原有之渾元力（一貫力）不能暢達於體外矣。力之為用，莫大於變化。陰陽虛實，開合順逆，互為根用，順生自然，滔滔不絕，用之不竭，變化雖有不同，其力則處一不變。而力之外發，手、肩、肘、胯、全身關節，骨縮筋伸，氣血鼓盪，面面有力出鋒棱，生生不已，共爭一中也；力出共爭一中者，乃言相乘之力也。其力名曰爭力，又曰渾元力，全身處處均有交互，具有上下左右前後四隅之相乘力。初步試習，應求二爭力，如手伸出，同時有前伸後撤，上托下壓，外撐裹裹相乘之力，從一中心異向發出，相等相乘。悟得二爭力，再求全身各部分，均同時面面生力，無不相乘，互為應合，渾元一致，共爭一心，氣力貫通，全身無空隙，習拳得此爭力，方能使神氣意力真實之合一，然後可謂之得中，可謂之得力矣。

力不從一心生出，失此意，則無八面玲瓏之巧，而失分合虛實互用之基。『一動全轉』，此『身』字正宜領會，於有意無意間，悟得自然神機之妙，方是試力功夫之妙境。

薌齋先生曰：『初學試力，使手自腕及指尖可稍加力，腕以後則不可有力。』如此作法，容易入門。又曰：『不論怎樣作法，總要勿忘勿助長，以動靜互為樞紐，全身無不渾元一爭，始得象外之妙，身外之意，拳外之拳。能否得之在於一試，經此一試得之者，可與言拳道矣。』

薌齋先生教拳申明爭力作用，以求氣力自然發動。乃拳學不傳之秘，今揭以示人，其言頗詳，其法易，能得與否則繫於學者，視學者志向與體認功夫如何耳。

第十四章 運力

習拳得力後，才能進言運用，運力之妙，固在於周身力一，運之於內，靈之於外，而神之於用。力靜為動之基，動為靜之效，習拳致力於靜，正是求動。氣充力足，然後方能靜不滯其機，動不見其跡。能靜者方能動。靜者乃萬有變化無窮之源，樁法各章已有論矣。身、手、足之運動，須要用意，使之靈通一氣，其用則腰為之主。語云：『身化』，此之謂也。手為全身力氣神之前鋒，其發出撤回，非玩耍兩手往來之謂，實根於腰之運轉，及兩臂之伸縮而成。發出收回之動作，實際上兩手不使之局部運轉也。所以習拳忌兩手空發、空回，用時變換或拳或掌或指，翻轉變化運用靈活，但舉忌過高，按忌過低，總以高不過眉，低不過臍，左右不出肩窩為常度。至於步法：應知步大不靈，所以進前足，須跟後足。兩足虛實互相為用，前足尚虛，後足尚實，虛為靈活，實則山安。前後雖分虛實，其力並無二致。而肩臍之間，為身手幻變之地，又神經中樞之所在，上達於手，下貫於足，成一神經線，名曰中線，全身貫注在此，可免有失矣。手之變換或拳或掌或指，切忌死握緊靠，能不吃力於兩手，兩臂方活，氣力早達而手足相應矣。拳學要訣：『步輕似貓行』一語，頗堪玩味。若吃力於足，或使力頓足，進退變轉不得靈活，甚到戕害神經，易致腦病。神經末梢受到刺激，因反應作用，致使神經中樞為這而受傷也。

習拳對於聲勢二字，應加以領會，聲字今姑不論，先言勢字。運力得其勢，則得其力，而妙其用。勢生於氣，為意所使，因形體靜動變化，表露於外，勢之雖有不同，而其氣則一也。

拳家言『合』，有內外之分。心與意合，意與氣合，氣與力合，為內三合；手與足合，肘與膝合，肩與胯合，為外三合。復有筋與骨，皮與肉，肝與腎為內三合；頭與手，手與身，身與足為外三合，皆未得習拳之至要也。須以力氣神及光線聲勢，統一於一意，方得謂之合也，但求形象對，豈得謂之合哉？

或曰：『意拳在十字當中求生活也。』妙哉斯言也。拳學真諦，一語道破。所謂十字者，乃明爭力之作用，環中之奧理也。拳家皆言：『得其環中，以應無窮。』然所謂中者何在呢？所環者何為呢？環即俗稱之圓圈也。其結心即中之所在。有環則有中，環中之力，同一心結，而有若干相等相乘之十字也。人身上肢掌、腕、肘、臂，下肢趾、踵、膝、胯。全身各部，無不有其環中，然須統為一體。所以操拳非各處皆應，不能得其環中。中屬之於靜，環屬之於動。能靜者方能動，待時赴機，靜動運用之妙也。習拳如何能得其環中呢？總之須由中以求其環，並由環以求其中，兩者化一乃得其環中，練習之法，應求之於站樁，別無旁求。

敵我兩力相接，即分強弱，運力妙見矣。兩力相接之時，應知有所謂『點力』者，乃存乎其間。點力者何？即全身氣力出露體外與對方相接部分之梢端正力量也。其力根源於周身之氣力，彼此克化，各求其中，妙在一轉。彼力經我一轉，即化為烏有，手、腕、腰、臂、頭等外之轉皆然。漸身所覺鬆緊矛盾迴旋者是也。有時現於形，有時藏於膚中，一點轉動，全身一致，各處動則俱應。各處俱應，對於點力之作用，為足力之作用。其實非各處俱應，乃同時俱動也。更有時無轉動之形變，而其默化之妙用，須細心體會。俗謂某式為拳打，某式為肘打者，實未明運力之妙也，不許部分推進或轉動，豈得謂之是耶？

薌齋先生曰：『力不可由內向外張，須由外向內引，其力方能外發。』所以，又曰：『應敵也手前進時不許向敵發，方能應機應時。』故運力須存意勿努力，並且要意中不可有敵人；意若有敵，則已之力、已之氣，不免受氣力之阻。我之行動要正正堂堂，如入無人之境，氣力不為敵奪，方能得莫可當鋒之效，然後始得運力之妙也。薌齋先生曰：『運力外發，因其用之不同，運力可分為三種，曰虛中、實中、化中。』又曰：『應敵周旋，順應來勢，形變不測，全體齊動，敏捷異常。而力之為用，其變化不外剛柔方圓，斜面螺旋以及蓄力、彈力、驚力等等。』變化雖有不同，總要不外乎得其環中以應無窮耳。茲分述之於後：

剛力直豎（剛者力方，便於轉頓），如撞針然，渾身毛髮直豎如戟，其力尖銳，出露體外，利於攻守。

柔力短縮而力長（柔者力圓，便於抽提），靈活如彈簧然，毛髮動盪，銳力內『含』。

斜面力以偏擊正，機靈異常，易於進攻。

螺旋力，出於擰轉，不論剛柔應接運用，乘隙而入，最易得力，有引導拋擲與纏繞擰撥之用。

蓄力即全身氣力，波涌於內，未盪發於外者。外剛而內柔，靜以待動，轉變利用，能生挺力及粘着、攝引之力，其妙在於虛靈守中，易於變化，故曰『虛中』。

彈力又名挺力，如彈簧所發之力，此力生于振動，外柔而內剛，如棉裹鐵，為被動反擊之用，故曰『實中』。

驚力運用，在於身體之稍端，其變化主動於腰，如蛇如龍，剛柔相濟，而陰陽虛實互為根用，但查敵之千差萬異，縱敵近我，旋繞而纏裹之，極其神速，故曰『化中』。

拳學通於易理，操拳用力，不出乾坤，干者力之一，坤者力之二，而仍一者也。圓出於乾，方出於坤，而坤渾於乾，則方繞於圓。知其方而圓，遇敵變化不一，動分靜合，陰陽交錯，運轉乾坤，其道得矣。

薌齋先生曰：『世之論拳者，有某拳生某拳，或某拳克某拳之說，似亦有理，但仍基於招法之講求。若繩以拳理，當兩手相接對擊時，豈能有暇及此？若以目之所見，心再思之，然後出手制之，實不敢信其能也，況敵之來勢，逐迭更變，安有以某拳生某拳、某拳克某拳之說，而能致勝者歟？此欺人、誤人，謬誤之甚者也。倘能習得爭力，守中不失，不期然而然，莫知至而至，尚未敢說定能制人。如察來勢再思應付，出手論招，操拳論套法者，真可謂之門外談拳者也。』

運力之妙，百出盡致，隨機應變，方擬去而忽來，乍欲行而又止，陰陽剛柔，形體無方，意則一定而不易，故操拳不可好奇，但取適意，意則無過，久用而不疲，初學應知吃力，則力失中，不吃力，則力自足，此乃用功所進之火候也。

薌齋先生曰：『全身力要渾無』，渾元力乃是爭力，動靜因而不同，不動時其力一貫，屬之於靜。動時大小關節無處不有上下、左右、前後，百般之二爭力，屬之於動。動靜之力，又因其用之不同，而分為金、木、水、火、土五力，實則仍一爭力耳，茲分述五力於後：

（ 1 ）金力：渾身之筋骨堅硬，心如鐵石，運用時其力由虛中化為實中，有攻堅之能，其性屬金，故曰：『金力』。所謂皮肉如棉，筋骨如鋼意也。

（ 2 ）木力：四體百骸處處皆有，若樹木之曲直形，其力實中有動，其性屬木，故曰：『木力。』

（ 3 ）水力：身體之行動，如神龍行空，矯蛇游水，行無定蹤，靈活隨轉，猶如水之流動，其力虛中，其性屬水，故曰：『水力。』

（ 4 ）火力：發手如炸彈之爆烈，忽動如火之燒身，猛烈異常，其力由虛中化為實中，而反歸於虛中。動也甚速，其性屬火，故曰：『火力。』

（ 5 ）土力：完滿敦厚沉實，意若山嶽之重，無處不生鋒芒，其力化中，具有虛實之妙用，其性屬土，故曰：『土力。』

薌齋先生曰：『古譜有云：動如水流，靜似水止，身若虬龍，氣若長虹，能得樞紐環中竅，自然動靜互為根，而周身之氣力，其中乎，其化乎，堪與天地一爭，全身動用與天地應合，此力學之運用，加以精神之支配，對於拳理與實相，非得其三昧者，未易知也。』

力之運用，陰陽虛實，開合剛柔，橫豎等變化無窮。陰中藏陽，陽中含陰，陰陽有剝復變。動為靜地，靜為動機。動靜有感通之妙。虛為實用，實為虛體，虛實有真幻之巧。不開怎合，不合怎開，開合有噬嗑之理。剛須寓柔，柔能克剛，剛柔有妒夫之化。橫不離豎，豎不離橫，橫豎有相輔之功。更有長出短擊，高低抑揚。左柔右剛，或梢節剛而中節柔；亦有時剛時柔，半剛半柔；復有柔退剛進，剛左而柔右；遇虛則柔，而剛隨其後；適實則剛，而柔在其先；過剛易折，過柔不進；剛柔互用，隨機應變，百出盡致，擬去忽來，欲行若止，雖形變而無方，意則一定而不易，運用之妙，不外歸總於『重心不失，中線不斷』為準。

天生萬物，各盡其性，各有其能，習拳取象，參其變化，以合形體之妙用。而操練之時，應注意其動作神情，得其神則得其動靜之勢，得其勢，則得其力，妙其用。若專摹其動作形式，已失其真，則形非其形，便失取象之一意。語云：假道鍊形，真道煉神，學者各自取法，運化之妙，不難得也（龍蹲，虎坐，鷹目，猿神，貓行，馬奔，雞腿，蛇身）。

人身與空氣互運，身體力運左旋，空氣則反而右旋。身體有爭力，所向殊方，人氣則隨之亦生變化；空氣動則生力，無形無象，與體力應合為一，此之謂體生力。體外有力，迴旋空際，盤繞如遊絲，虛動如飛龍，實則騰空，去來無跡。習拳能體外生力，則勢全意一，其力乃大。然能無中取勢，空際用意，此不傳之秘也。薌齋先生嘗言：『操拳要和空氣作爭奪戰，而使為一體。』共運力施意之妙，與游泳相似，善游者忘水，忘水者則神全，所以能泳也。

第十五章 對手功夫

習拳練習對打，以求實搏功夫，是拳功中一部分也。練習時應辨虛套與真藝之不同。諺云：『到撕打時，忘了拳法。』此語說盡虛套花法之病，足證美觀不實用，實用不美觀。而拳法應用，須隨意應敵，臨致勝。對敵發力，要不早不遲，恰合時機，勢勢相乘而變化無窮，微妙莫測，方可謂之得了因字、應字功夫。可知花法轉身跳打，你來我往，不獨無益，抑且學熟害人誤人，以其死套不堪實用。蓋以其非由此應字因字而生之變化，不合時宜之動作也。

推究花法來源，想系因練習實用，而行對打所成之把戲也。對打一名為對手功夫，原系練習實搏。因先存有損傷之戒心，若心先失去實搏精神氣力，即成了好看的花法勾當。觀今之對手套數，可資證，由此看來，周旋華彩儼然戲局。拳術病在花法勝而正法昧，定無謬也。所以花法勝，而拳學對手功夫，教習之道迷，於今論拳尚虛套，而使真藝之難成，當以此為因也。

練習對手功夫，以備應用，須知其要點為比較二字；比較者，比較其真實功夫也。習時最好要如與真實相對搏撕打者為之，以免你強我弱，徒丟虛架，演成花法，以圖人前美觀之現象。至於應敵本事絲毫無得，反增若干害處，實無益也。

薌齋先生嘗言：『作拳時意中如身之前後左右，均有敵人來與搏打。』又曰：『坐行進退，要與空氣（假設之敵）爭地位；習之既久若真對敵，則動不可當矣。』又曰：『閒居坐睡嬉戲，亦在練習。若習以定時或場所，豈得謂之真練習哉？』

薌齋先生論拳極重『中』字，嘗言要守中，用中，保中線，守中神，不失中氣，不失中力，不失中神，注意當中一點，敵我相搏，彼此應留意，此力對於自身，則要守着當中一點，以防敵力侵入。對於敵方，則要向着當中一點以收摧敗之功。初習對手功夫，最好用當中一點來說明敵人，或體認中字奧妙之所在。能得當中一點之妙用，然後出手對敵；不可假眼目之端詳，一動即有奪其心志之神氣，如此焉有失和之理。語云：『不招不架，只是一下。』乃此理之申明。要知一下，亦即萬一之謂也。

人身鼻居中央，其兩側形長只有七、八寸，交手時，撥轉敵力，出此七、八寸，即不及我身。此乃動之果，言其動，則俗語所云：『妙在一寸間』之言耳。此語說盡操拳無須兩手高舞。先哲有言曰：『不必遠求尚美觀，只在眼前寸間變。』又曰：『不論姿式好壞，只看進退虛實之大意。』意思是說動作不拘繁簡，任意所之，得力為止，圖好看者，未必有實用也。

習拳能學會打圈足矣，此說極精，習拳打圈，要知打大圈，不如打小圈。打小圈不如打不顯形之小圈。打不顯形之小圈，還不如全身齊動，全其神，全其氣，全其力，此習拳求中用中之道也。

揉手為習稱找中線之功夫，亦試習與人對敵之功夫也。切忌虛為招架，應着實推究。各求其空隙，遇有所乘，即行進擊，不使失掉時機，作實功，不可以勝負為丑為樂，當思何以勝之，何以敗之，勉而久試藝自精、膽自大，自無怯敵之慮。若虛為招架，徒具你來我往之形勢。乃於已無利之事，何須習焉？語云：『對手功夫，不相等人，打不得。』此語正防人有畏怯之念，或自欺欺人之病。而不能有所獲益也。明乎此，然後手之轉圈，足之進退，腰之運轉，方有所因有所為而得其效。身、手、步，運用方法，可以畢得，何旁求乎哉？

薌齋先生嘗言：『挽轉游身，如行空游水』是說明『活』字之功夫。使動靜一體，因勢生發，八面靈動，力勻交插相乘。向左不離右，向右而起於左，右無不宜，左無不有，上下四隅皆然，照顧周到，無顧此失彼之慮，此爭力之運用也。爭力者，乃得其環中以應無窮之實質也。

動無直出直入，是說明運力由曲處求其勁挺之狀。更由直處，以取拳曲之意。曲直相因，其變化不露形跡，而力尤須內含。形曲力直，亦是說明此理，應善自體認，爭力不難求得也。

練習對手功夫，要注重實搏，前已言之。交手時彼此進退，互相攻擊，當知人之頭部或兩肋、前胸、小腹、心窩等處，一受拳擊，重者能截斷營衛，斃性命於頃刻，輕者或致傷其內部。要知攻擊要害為應敵決戰之動作，練習時慎勿行此致傷於人，至為切要者也。

第十六章 應敵

應敵要訣，千言萬語，不外乎『制人而不制於人』。對敵要審，如何為審，是一注意要點。今人多言審敵，乃是審的，即目中有敵在前，應去講求如何應付也，殊不知審的不過審中之一事。『審』字功夫，求於『審已』二字，可以盡之，使吾人身、神、氣、力、動靜守中，手之舉，足之動，腰之運轉，無不守中，安固如不動之時，力之發出無不中，無往不利矣。審已功夫，作到妙處，出於意求自然能審矣。

薌齋先生曰：『拳能得八面意，自然靈妙。』此審字功夫之奧妙也，勿庸去講『審的』。審的乃審已，乃守中之一部功夫，只專『審的』則謬矣。拳家所言，目中有敵，始可出拳，意中有敵，方許動足者，此審的功夫也；然動有所因，自無妄為，仍審已也。

應敵要明『彼此』，順人之勢，借人之力；借力者乃撥轉敵力，而利用之之謂也，所謂一指撥千斤者是也。要敏速適應時機，又要似進實退，不可急進，以求應敵；先退後進，蓄勢審敵，分斷敵力得其力得其隙，進以備退，不敗之道也。對敵『運力應機』須在勢、氣、力，相因相生之際求之。後人發、先人至，不可早，尤忌遲，更不管來的是拳是掌，認定他全身，臨『機』一下（其『機』要在敵方真實擊出將着未着之間，或當應手而擊，即恰當之火候），何須費力，以靜等動，以逸等勞，微乎！微乎！然應『機』者知『機』，『機』者神之用，以意得之，以意應之，神之所為，任運而成，游於規矩準繩之中，而不為所窘，方謂之能變化運用，知機者，當神乎其技矣。

薌齋先生曰：『畏心存則侮。』敵前先自怯，怯敵者必敗。所以習拳者平日練得精熟，臨時手軟身顫，舉藝不起，此必缺勇氣而無實功也。有實功而得其藝者，當臨陣無畏也。

發手應敵，開聲吐氣，亂敵心意，以張我之氣勢，須合時機，不用力不變勢，只此一聲，而使敵心敗膽寒。古人『聲擊』之說，即此之謂也。但未與敵接，故意來張我威，而開聲叱氣者，實出於畏怯，而先示人以弱，應知禁忌。豈可輕於開聲自餒其氣，以致敗於人耶？

薌齋先生曰：『應敵時要審要固，更須具有以下之神情和氣勢；頭要撞人，手要打人，身要摧人，步要過人，足要踏人，神要逼人，氣要襲人，得機發力，勝券定由我操，事所必然，豈可疑乎？所謂：『較技者不可思悟，思悟者寸步難行；進退動轉有意莫帶形，帶形定不贏；氣如龍虎而動無定勢，應機發動，勁斷意不斷，意斷神猶連，神全則身自安，如斯臨敵，安有不勝之理哉？』復曰：『應敵知機，方能發動制人，不必度來勢之機會，自能揣敵人之短長，均在有意無意之間也。靜以待動，動中處靜，以退為進，以進為退，直出而側入，斜進而豎擊，柔去而驚抖，剛來而纏繞，力之外發，縮骨而出，縮即發也。發力時意欲透其骨，，而入其髓，意存數尺外，敵身為我意所束，豈能逃哉？』應思斯語也。

或問兩人較拳，甲於未學之時固勝於乙既學之後，反為所敗，何也？薌齋先生曰：『此由於較拳時，不能應機運用也。』較拳時，不忍不可，不肯不可，不狠不可（氣安穩，心要狠，手要准）。李廣射虎，視虎則中，知其為石則羽不能入者其神異也。勝負之際，頃刻而決，其間錯綜變化之由，不一而足。學理富而功力不敵不可；學理功力俱為富強，經驗不足又不可；經驗亦既富矣，其權變不能應機，而神氣不全亦不可也。故藝之優劣，有時不能盡以勝負判斷，所謂是非不能以成敗論也。學者但求其是而已，未可以一時之勝負餒其志也。誠哉斯言也。

應敵最要之訣，則『守中用中』四字而已。總之要身心一致，手肘肩腕並一身關節，處處都應如起鋒棱，頭足閭骨，垂成直線，均有前後左右上下諸般之爭力，三角之螺旋，自不離六道含靈共一光。敬能如斯，不但已『中』不失，即對方之『中』，不期然而然，為我所乘，一擊即敗。此周身筋骨氣力精神均歸一貫，得其環中樞紐，自能變化無窮，常生常化，無時不生，無時不化，千化萬化，不使留隙與人，渾元不可破，所謂已正不管他人斜也。

應敵出手，守着面前尺許之路線，左右互相扶助，動用合一，意動而擊敵方起於一線，指欲透其骨入其髓，筋骨微為轉動，則打法成，說來何須崩攀句。足履地上，無論地勢高低平踏自然；氣貫小腹，隨跳蹬點。擎氣負著腳趾尖。要知手足轉動，滿腔熱情於腰之運轉，腰轉如輪，首尾顧到，重心保持皆在腰，自頭至足要一氣相貫。至於筋骨，用則筋如彈簧，骨如針，筋肉一縮，骨節生棱。針簧一動，氣力外發，萬棱伸出，所遇莫可當鋒。

薌齋先生曰：『兩手結合，迎面伸出，前伸後撤，左右封固，務須守着中線。兩足鑽進抽撤，保住重心，並無定位，踢達如捲地風，縱橫高低揚落進閃，隨意變化。直奔敵人重心，莫為旁求。揣度情勢，當進則進操其身，當退則退領其氣，前後左右反轉照顧，渾元一爭。語云：手到步不到，打人不為妙；手到步亦到，打人如玩笑；手足齊到，乃全身合為應付也。

遇敵時須要毫氣放縱，心小膽在，靜似木雉（面善心惡），動若曳浪，舉動藏神，處處有法，身動似龍蛇，手動速如風。平日練習，面前如臨大敵（在三尺以外，七尺以內，如有勁敵當前）。但交手時，有人若無人，有怒虎驚嘯之勢、捕食之勇，橫衝直撞，頭頂趾抓，周身鼓盪，出手似銼，回手如鈎，不得分開使用，運使渾然，納於一圈，力不空發，意不空回。起手分舉、抗、擰、抖、順；落手分劈、摟、搬、扒、撐；沉托分擰，神在手前，力透敵背。力動縮亦即發；發亦即縮。動靜合一，出之自然，起頓抑揚，猶如生龍活虎，吟嘯聲喊，谷應山搖，壯而無敵矣。

臨敵發力，縮骨而出，如弓之反弦，魚之發刺；其制勝要點，在於動靜虛實，已發未發間，捉摸其火候，此隨機施巧之時也。此中動靜，全在筋骨，氣血之運用，其奧妙必資神遇，其機巧必須心悟，不可以目取，或以力求，學者三致意焉。

薌齋先生曰：『應敵要訣，為身手齊到，所以進頭、進手、須進身；內則提起精神，外則動作疾速；拳未動而力已蓄，打要遠，力要絕（放字妙訣）。取勝尚須隨意與運氣，倘然不勝，必是心有懷疑矣。』

第十七章 瑣論

（一）提倡拳學，反對練習拳套，申明拳理法。

（二）拳功妙用，原為整儀容，養氣血一心志。

（三）劍法拳功，異曲同工，不過練習時，須得渾元力，方可再分節段，不外乎面積與構造之配備或應合。大概言之，只要梢節直刺，中節待轉，根節及全身之力前摧而已。至其各種運用，則難於口述，有待於身示矣。

（四）今之學者、同道，去宗派門戶之見，共研拳學之真理，拳學振，拳理明，實為之存續。吾人之任務，在於以誠接，勿傾軋，及未尚較技以爭勝負。