篇五十八
君父之間,難言之矣!君殺臣父,臣如之何?此人倫之大變也,不審於輕重,辨於經權,則鮮有不至於殘仁害義者。為臣當忠,為子當孝。君至重,臨一國而不可無也;父至親,長育子而無可報也。君殺父,殺君以報父,則不忠;父殺於君,不報父仇則不孝。此經也,於此焉,豈可不善取擇之!而權不可不達也。
復仇於君父之間,孔子未之言也,而公羊高曰:『父不受誅,子復仇可也;父受誅,於復仇,此推刃之道,復仇不除害。』君之殺臣父以法,臣不當仇君,殺者法也,法可仇乎?法殺之而仇之,則復仇者相循不止矣,何可勝仇?故舜之誅禹父鯀,禹無辭焉。父無辜,而見殺於君,子可復仇乎?如公羊氏之言,亦未審輕重也。孟子曰:『君之視臣如草芥,則臣視君如寇讎。』以警時君也。君之殺無辜之父,亦有辨焉,君聽讒言而殺之,則仇在讒臣,不在君也;君以讎隙殺之,則君父之間,臣無與也;君以私意殺之,則君固臣之仇也,似可復焉。而又當視君之如何,君若如桀紂之暴,何不可復之有;君未若桀紂之暴,君以憤殺臣亦偶有之矣,則安可不深思而慎擇哉!楚平王之無道也,弒兩君而代立,得位不正也;奪子之婦,復欲殺子,為父不慈也;太子逃,而囚太傅伍奢,為君不仁也。父奢兄尚皆死於楚王之刃,復欲捕員,可謂不共戴日月者,員之欲復仇於平王,則何不可哉!父之難而不赴,何其忍而智!乞食吳道,何其忍而勇!假吳以伐楚,搗郢都,才略蓋世矣;鞭楚王屍三百,怨毒何深哉!然於員之復仇,亦不能無辨也,楚王雖殺員之父,然員之宗族、丘墓在楚,王雖員之仇,楚則員之國也,假吳以伐楚,以與故國為難,則以私仇而罔顧於國矣,君子不能無辭焉。平王死,欲殺其子昭王不得,而乃掘平王墓,鞭平王屍三百,亦有甚焉,且何償於仇?復仇之道非也。且其復仇,所假者楚之敵吳也,而事公子光,與弒僚之謀,楚平王之無義,忍殺其臣,員之所以切齒而不須臾忘也,闔閭之謀弒王僚以遂其私,復欲殺其子,其無義與楚王何異哉!而員乃事之,且助之,則員之所為亦與費無極奚異?費無極懼太子之怨己而進其讒,員欲因光復仇而成其弒。員之於父仇,不須臾忘,切齒報之,而吳王闔閭死于越人之刃,亦不共戴天之大仇也,夫差志盈,受其諂而改其初心,而員不能以復仇大義曉喻夫差,明越之不可釋,惟以利害言之,徒謂越為腹心之病,不可不除。員以利害言之,宰噽亦以利害折之。舉復仇之義,宰噽之邪說何從入乎?而員豈不知?蓋員,功利意氣之士耳,豈知義哉!其欲殺楚王復仇,怨毒之深於骨髓也,而復仇不擇其術,凡能復其仇者,靡所不為,國之敵吳可假也,吳之賊光可托也,至於假吳師入郢,吳師肆其奸淫擄掠而不禁也,史遷稱其『棄小義,雪大恥,名垂於後世』,遷之積怨於武帝而不能報,為謗史以戲之侮之,又惡知義哉!但為復仇之憤,而罔顧其他,則狠戾為不仁,不擇為不義,匹夫之快快,而何足稱哉!明之吳三桂引建虜以滅闖賊,清之龔孝琪導八國以破京城,皆報父仇,而致中夏沉淪,生靈塗炭,員作其傭耳,而效之者乃至於是!仇之不可徒以憤報,其鑒之哉!楚平王殺伍奢,於臣實為不仁;而員之引吳師以搗楚都,於國亦為不忠。以不忠報不仁,平王死而不得親刃之,固其所也。而於吳之釋越,又不能推復仇之義,惟以利害之說與佞臣爭,其不勝亦宜也。其不能推復仇之義,其事吳王闔閭,欲假之復仇,非有忠於吳也,闔閭之死,不為之哀。夫差以伯噽為太宰,習騎射,三年後興師以伐越報之,員無與焉,故吳王以宰噽之讒而不信其忠,越王舉國委臣妾於吳,夫差之驕心起,喜其名利兩得而許之,而員不能爭,一時之名利方盈,又奚暇計日後之患哉!而員固為吳之臣,深知越之害,越滅吳,則己身無所容,而安能不爭之哉!使於齊,謂其子曰:『吾數諫王,王不用,吾今見吳之亡矣。汝與吳俱亡,無益也。』所念者皆利害也。爭之急而適觸吳王之怒,而托子於齊鮑牧,愈使宰噽之讒得進,吳王以疑其懷兩心為不忠,卒賜其死,世多哀其忠,不得其死,而吾以員之不盡其忠,荏苒於利害而不能曉喻仁義也!員之復父仇,一意氣之憤也,非有義存於其心也,
故為復仇而無擇;員之事吳王,一功利之心也,非有仁義為其念也,故其諫吳王而不正。故君子喻於義,復仇以義不以憤,則所為者直;諫君以義不以利,則所諫者正。直則無所愧於人,正則無所疑於君,為之無弊,言之有功,豈意氣功利之士所能與於此哉!
若吳王夫差本為復仇伐越,既破越,因勾踐之雌伏而驕,忘其大仇而釋越,嗚呼!父仇不共戴天,豈勾踐舉國委為臣妾所能償哉?況勾踐之臣伏為偽耶!後又為越所滅,不能復其仇,以報先父;又不能防其敵,而亡于越。仇,國皆失,可不為大痛哉!而當時吳之臣子竟無以復仇之義語於夫差,伍員之忠也,後世稱之,亦惟言越之害,余竊惑焉。世多言勾踐隱忍,臥薪償膽,滅吳雪會稽之恥,名列五霸,垂名後世,而鮮知夫差之報仇伐越,勝而釋之,仇不得盡報,亦貽大患。使夫差惟存復仇之念於心,決滅越而不釋,則五霸之名在夫差,世皆稱夫差能報父仇,為孝子矣,而何勾踐之足道哉!惜乎!喜于越之臣伏而自驕,蠱於噽之邪說而乍忘,仇失國亡,而貽譏後世,豈非後世之大鑒哉!釋仇而亡於仇。
篇五十九
復仇亦春秋之義,【禮記】曰:『父之仇弗與共戴天,兄弟之仇不反兵。』【公羊傳】曰:『九世猶可以復仇乎?雖百世可也。』齊襄公滅紀,復九世之讎,而【春秋】大之,況父仇乎!父仇而不報,非人子也。余讀春秋史至吳王夫差而重有感焉,世皆道勾踐能臥薪償膽,滅吳雪會稽之恥,然勾踐之與夫差,臣妾之辱也,夫差之與勾踐,不共戴天之父仇也,而夫差不能報,勝越而釋之,貽大患於後,當吳之兵敝於外,勾踐乘之以敗吳,至於身死國亡,豈不悲哉!於夫差之敗,或曰屢勝而驕致之,驕固人主之大疾,而何以致其驕而遽忘父仇,則柔佞不可不防也。老氏曰:『天下至柔,馳騁天下之至剛。』此小人蹈天之惡,以毀人家,滅人國也!柔者,人之所輕而不防;而加以媚也,人之所喜而不能卻;而甚之以佞也,人之所惑而不知。君父死于越人之刃,夫差豈無人子之心哉!使人立於庭,苟出入必謂己曰:『夫差!而忘越王之殺而父乎?』則對曰:『唯!不敢忘!』勤習甲兵以報越焉。惕惕以志之,乾乾而報之,當此時也,夫差亦如伍員之矢力於吳,須臾不忘郢也,至於敗越於夫椒,乃許越王之和,遽忘初心,何至此哉!其復仇之念不敵驕矜名利之心也,三年之聚,一旦敗強越,矧越王雌伏,奮神武,為先王所不能為,威震天下,且得大而能容,仁而能赦之美名,夫差又何能不歆於此哉!此伯噽之邪說得以惑,而勾踐之卑屈可以成也。甚矣!小人柔佞之害,漢唐之昏君以制於閹宦,忘其拔扈之惡,而夫差強有力之主,亦蠱於其術,而忘其殺父之仇,皆致國亡,豈可不為之誡哉!而當吳之釋越也,伍員知越之患,而諫吳王曰:『不可。臣聞之:樹德莫如滋,去疾莫如盡。昔有過澆殺斟灌以伐斟尋阝,滅夏後相。後緍方娠,逃出自竇,歸於有仍,生少康焉,為仍牧正。惎澆,能戒之。澆使椒求之,逃奔有虞,為之庖正,以除其害。虞思於是妻之以二姚,而邑諸綸。有田一成,有眾一旅,能布其德,而兆其謀,以收夏眾,撫其官職。使女艾諜澆,使季杼誘豷,遂滅過、戈,復禹之績。祀夏配天,不失舊物。今吳不如過,而越大於少康,或將豐之,不亦難乎?句踐能親而務施,施不失人,親不棄勞。與我同壤而世為仇讎,於是乎克而弗取,將又存之,違天而長寇讎,後雖悔之,不可食已。姬之衰也,日可俟也。介在蠻夷,而長寇讎,以是求
伯,必不行矣。』
員失旨矣!夫差之所以伐越者,何也?報父仇也。喜於勾踐之雌伏,惑於伯噽之邪說而乍忘其初心耳,員之為忠臣,不乘其未定之心,急提其初心以警之,而但言違天長讎,且其以少康喻勾踐,而吳王為有過,所喻不當,宜夫差之不聽也。有過殺少康之父相,少康所欲報之也;勾踐殺夫差之父闔閭,亦夫差所欲報之也。少康勝有過而不釋,以祀夏配天,為夏賢主;夫差勝勾踐而釋之,何以雪先王之恨,而為吳之主乎!為員之諫,當曰:『王之所以伐越者,為何也?越寇蠻橫,無禮於先王,先王統兵伐之,越寇狡詐,以死士相拒,傷先王之指,使先王瘡痛而死,飲恨於九泉,冀王報之也,王亦整戈待旦三年,至今日伐而勝之,遽忘先王之仇乎!則先王何以瞑目於九泉也?父母之仇,不共戴天,匹夫且為之報,至於死身,王勝而不報,何以為人子?昔者有過殺少康之父相,少康以一旅之眾滅過而報之,雪父仇,復禹績,為夏賢主,勾踐以刃傷先王,王興師伐之,正當禽滅勾踐,以雪先王之恨,而聽其請,何以為吳之主?且三年含血礪兵不易,一旦釋之,前功盡棄。』夫差之人心未盡亡也,乍忘之初心必因之而激起,切齒之大仇必為之而憤發,豈有不聽員之諫哉!伯噽之邪說何入,而越王之患永除。夫差以報父仇,統江南,垂名後世,不亦休哉!余讀此,甚惜夫差之惑於柔佞以忘其仇,而伍員又不能以正諫也!
篇六十
孔子周遊列國,皆不得用,且困於陳蔡,既顏回所謂道大莫能容,亦孔子有聖人之德,聖人之才,弟子眾多,諸侯卿相忌之也。孔子在陳蔡之間,楚使人聘孔子。孔子將往拜禮,陳蔡大夫謀曰:『孔子賢者,所刺譏皆中諸侯之疾。今者久留陳蔡之間,諸大夫所設行皆非仲尼之意。今楚,大國也,來聘孔子。孔子用於楚,則陳蔡用事大夫危矣。』遂圍孔子,使不得行,絕糧,嗚呼!何聖人之受忌於時哉!文王之聖,天下悅之,孔子之聖,陳蔡困之,命之不同也!楚昭王之賢,欲以百裏封孔子矣,而令尹子西止之,曰以孔子述三皇五帝之法,明周召之業,堪比湯文,使據土壤,賢弟子為輔,恐非楚國之福也。子西之謬也!知孔子之聖而忌其聖,使不得行,其不免於白勝,亦其報耶?孔子有聖王之器,惜無土耳,若為諸侯,必繼湯文而王天下矣,繼三代而更昌,述文武而更盛,七雄之紛爭可免,暴秦之狂逞不得矣。乃天不祚孔子,何其不幸耶!孔子之不幸,亦後世之不幸,中國歷史之不幸也!獲麟之嘆,豈為一時嘆哉?王道絕而不可復興矣。後之君子嘆孔子有德而無位,稱孔子素王,實有由也。
篇六十一
衛之亂也,父子爭位,倫常亂矣,子路問孔子:『衛君待子而為政,子將奚先?』孔子曰正名。先儒於此,多失聖人之旨矣,蓋讀傳而不讀經,傳為事,經為義,傳為案,經為斷,傳從經,未有經從傳者也。【左傳】載蒯瞶惡南子淫亂,欲使戲陽速殺之,戲陽速告南子,南子告靈公,靈公大怒,蒯瞶出奔晉。此悍父逆臣之誣,猶申生之僭於麗姬,劉據之構於江充也,豈其實哉?申生之賢名素著,而人皆知其冤,蒯瞶之不肖,而又出奔,為君不終,史仍其誣耳。靈公歿,夫人慾立郢,郢曰:『有亡人之子輒在。』以蒯瞶為亡人,未以為逆子也,則亦知蒯瞶之受誣矣,輒在,則亡人如何?則固舉國以聽之輒,迎蒯瞶歸,革淫人之命,正世子之名,而雪父之冤,正此時也!昧者欲廢輒立郢,固非正理。而王陽明之【傳習錄】以輒當迎蒯瞶而歸,辭位於父,群臣又必欲輒為君,輒乃不得已,尊蒯瞶為太公,而己退復其位。嗚呼!此肅宗讓玄宗之故事而終以欺其父,君子何忍為乎哉?聖人既書曰『衛世子蒯瞶』,父方為世子,則子不得嗣立,豈有廢父立子之理哉!人子之於父,盡其心耳,不為人所移也,因國人之情而復其位,偽也,聖人教人盡誠,豈可行偽於父子之間哉!廢輒立郢,固非義也,陽明矯之,愈為詐偽,父子必不相安,蒯瞶豈甘心子為君,而己為木偶者?必與子爭位,非蒯瞶殺其子,則輒弒其父,如此父子相殘,愈非聖人正名之意也。如玄宗之戴睿宗為君,父為君,己為太子,父死則嗣立,而輒之貪位,不待父之立,己遂越父而代之,且拒其父,數其父為罪人,輒其尚有人心乎?輒之為逆子,明矣,聖人必不立輒也。
又按趙高說胡亥曰:『衛君殺其父,不為不孝,而衛國載其德。』衛君者,輒也,殺其父者蒯瞶。聖人正名之義不明,而使奸臣托大義滅親之名以蠱其君,胡亥殺兄自立,秦亡不及二世。貪位而殺父,賊之大者,尚何大義之有!此義惟王船山【春秋家說】得之,甚矣群儒之惛惛也!故南宋之臣惡光宗之不孝,而廢光宗,立其子寧宗,偽尊光宗為太上皇,又陷寧宗於不孝矣,而寧宗安居其位,賞其廢父之臣,寧宗之心,亦猶輒之心也,皆禽心也。春秋大義不明,使此悖禮逆倫之事行於朝,則正名豈子路所謂迂哉?說春秋之諸儒不得不負其咎也。
篇六十二
子路之死於衛,結纓而死,可謂勇烈矣,惜乎於義不達也,其死也不值。衛輒,何人也?而事之?與父爭位,而死之!昔者亦嘗問孔子:『衛君待子為政,子將奚先?』孔子曰正名,而子路以為迂,奚其正,孔子厲斥其野,曰名不正則言不順,衛輒以子拒父,豈為順哉?又曰:『言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中,則民無所措手足。』名之有關於禮,有關於義,而曰名義,名教,其言也深矣,其為子路告也重矣,衛固孔子所謂亂邦不仕,輒固孔子所謂亂人當責者也,子路乃聽之藐藐,終事衛輒,為輒拒其父蒯瞶,為亂人效死,而曰:『食焉不避其難。』豈不愚哉!其勇有餘,而智不足也。嗚呼!子路受教於聖門也,乃與匹夫之死同其諒,子路固孔子所謂具臣,而非大臣也,大臣以道事君,不可則止,季氏斂財,子路不能正,而與冉求同其污,不辨衛輒之賢否而事之,亦擇主不明,其死也勇,而非君子死人之道也。子路之仕衛,孔子固知其必死也。以孔子之聖,而不能得之於徒,免徒之難,春秋禮樂崩壞,如此不可救也!以子路之賢,受教於聖人,而事亂君,死於衛亂,義之不明也。孔子亦嘗多訓子路矣,以為不得其死,而子路之年長而有不甚順孔子之意,恃勇負氣而有藐之之心,未能比於顏閔,安貧樂道,又不如子貢之明哲保身也。孔門弟子,唯子路不得其死,勇有餘而義不足,果於行而不明於理也。
篇六十三
吳王夫差之無道,而殺忠臣伍子胥,由伯噽讒言之入,己又惡其強諫也。若夫越王勾賤,則可共憂難與共樂,雄猜之主也,文種、范蠡輔之滅吳成霸業,未有封賞,乃范蠡疑忌而去之,文種以屬鏤而殺之,勾賤之慘刻寡恩,又何以愈於夫差哉!業成而殺功臣,越之不終於霸也。幸勾賤之多經患難,兢兢而守,比夫差恤民,而不如夫差之亡耳。范蠡見幾而去,以全其身,其同孫武乎?文種冤過子胥矣!
篇六十四
春秋之末,亂甚矣,周之衰,無王矣,猶有霸也,春秋之末,無霸矣,強凌弱,眾暴寡,篡弒相尋,紛爭不已。晉則六卿爭權,而無晉侯,齊則田氏專政,而無齊侯,吳伐楚伐齊陵晉,吳越爭霸,干戈不息,始窮戰爭,而兆戰國之弊,衛則父子爭位,倫理亂,宋則元公與華氏世卿爭,魯則哀公與三桓爭,欲借越以攻三桓。故孔子不復出仕,一心教弟子,以六經垂後世,至於獲麟,而哀嘆曰:『吾道窮矣!』此【春秋】之所以作也。尊王攘夷,貴義賤利,誅亂臣,討賊子,以為天下法,以為萬世綱。
篇六十五
魯哀公十四年春,狩大野。叔孫氏車子鉏商獲獸,以為不祥。仲尼視之,曰:『麟也。』取之。曰:『河不出圖,洛不出書,吾已矣夫!』西狩見麟,曰:『吾道窮矣!』顏淵死,孔子曰:『天喪予!』
麟者,聖獸也,孔子,聖人也,聖獸之見,祥瑞之徵也,伏羲之時,河出圖,洛出書,孔子之時,見麟,而不見圖書,道之不行也。聖獸被獲,聖獸之窮,孔子老於魯,聖人之窮也,德傷其類,麟之獲,亦孔子之自傷乎?孔子視顏回猶子,蓋知己者莫如顏回,孔子最賢回,自古帝王之興,莫不有佐,堯有皋陶,禹有伯益,湯有伊尹,文王有太公望,顏回,孔子之佐也,顏回早夭,喪吾佐矣,吾何能久乎?
嗚呼!麟之獲,而聖人之命不久,道窮而王道不能復,喪予而明王不能興,諸侯之爭霸,交逐於功利,而非能繼周之王者,陵遲於戰國,焚坑於暴秦,雖兩漢承之,而道之降也,不能如三代之粹,魏晉以後,盜賊夷狄交亂天下。孔子之哀,豈為一己之哀,一時之哀,為天下萬世哀也!
使孔子為侯,必如湯武而興矣,興禮樂,伐不道,裕生民,定天下於一,儒術大行,七雄紛爭可免,戰國詐術邪說可絕,焚坑之禍不生,胡夷亂華不逞。繼孔子者,以治百世之中國,無弱喪之禍。夫犬戎亂周,春秋之時,四夷交侵中國,孔子予桓文攘夷之功,孔子固有憂於華夷之防,故作【春秋】,明王道,內中夏,外夷狄,以為萬世之誡。而後世馳其防,延夷狄入主中國,背孔子之教矣。孔子不能承湯武而王,孔子之憾也,孔子之不幸也,中國之不幸也,後人不能承孔子之教而聖,後人之不足乎?而為桓文之罪人,孔子雖受尊,而不願饗靈於此矣。
孔子固有志於王也,『如有用我者,吾其為東周乎』,孔子欲繼周王魯也,『文王既歿,文不在茲乎?』孔子欲繼文王而興也。『苟有用我者,期月而已可也,三年有成。』孔子自負其能也。『久矣,吾不復夢見周公』,孔子思繼周公之業也,不能為王,攝政如王,亦其次也。『夫明王不興,而天下其孰能宗予』,孔子嘆道學之不用也。孔子之不王,孔子之不用,誠天下萬世之憾與!故曰素王也。 |