【周易正義】繫辭上傳詩解4廣大情生謹言慎行

【周易正義】繫辭上傳詩解4廣大情生謹言慎行題文詩：
至易至情,至情廣大,以言乎遠,則不止御;
以言乎邇,則靜而正;情通天地,之間則備.
干者有情,其靜也專,其動也直,是以大生.
坤者有義,其靜也翕,其動也辟,是以廣生.
廣生大生,以配天地,變化通達,以配四時,
陰陽之義,以配日月.易簡之善,以配至德.
易其至情,聖人所以,崇德廣業.智崇禮卑,
智崇效天,禮卑法地,天地設位,易情行中.
成性存存,誠成萬物,始終真誠,道義之門.
聖人真情,見下之賾,擬諸形容,象其物宜,
是謂之象.見天下動,觀其會通,以行典禮,
繫辭爻以,斷其吉凶.言其至賾,而不可惡,
言其至動,而不可亂.擬之後言,議之後動,
成其變化.君子居室,出其言善,千裏應之,
況其邇乎.出言不善,千裏違之,況其邇乎.
言出乎身,其加乎民.行發乎邇,其見乎遠.
謹言慎行,君子樞機.樞機之發,榮辱之主.
君子言行,以動天地,可不慎乎?君子之道,
或出或處,或默或語,二人同心,其利斷金,
同心之言,其嗅如蘭.跡異心一,誠通萬物.
（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
　　夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不御；窮幽極深，無所止也。
　　[疏]正義曰：『夫易廣矣，大矣』者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠，是廣矣，窮於上天是大矣，故下云『廣大配天地』也。『以言乎遠則不御』者，御，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有御止也。謂無所止息也。
　　以言乎邇則靜而正；則近而當。
　　[疏]正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不御，近則不御可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。
　　以言乎天地之間，則備矣。夫干，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。
　　[疏]正義曰：『以言乎天地之間，則備矣』者，變通之道，遍滿天地之內，是則備矣。『夫干其靜也專，其動也直，是以大生焉』者，上【經】既論易道資陰陽而成，故此【經】明干，復兼明坤也。干是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云『其靜也專』。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故云『其動也直』。以其動靜如此，故能大生焉。
　　夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故干以專直言乎其材，坤以翕闢言乎其形。
　　[疏]正義曰：此【經】明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故『其靜也翕』；動則開生萬物，故『其動也辟』。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故干云『大生』；地體廣博，故坤云『廣生』。對則干為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總雲生也。
　　廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。【易】之所載配此四義。
　　[疏]正義曰：『廣大配天地』者，此【經】申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。『變通配四時』者，四時變通，易理亦能變通，故云『變通配四時』也。『陰陽之義配日月，易簡之善配至德』者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然【易】初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總云『至德』者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。
（七）
子曰：『易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門』
　　子曰：『易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。
　　[疏]正義曰：『子曰易其至矣乎』者，更美易之至極，是語之別端，故言『子曰』。『夫易，聖人所以崇德而廣業』者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云『崇德而廣業也』。
　　知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。
　　[疏]正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑為用也。
　　崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
　　[疏]正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。
　　天地設位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰『行乎其中矣』。
　　[疏]正義曰：天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。『而易行乎其中矣』者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。
　　成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。
　　[疏]正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云『道義之門』，謂易與道義為門戶也。
（八）
聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。『鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。』子曰：『君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？』『同人先號唃而後笑。』子曰：『君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。』
　　[疏]正義曰：『聖人有以』至『如蘭』，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明聖人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。
　　聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰『擬諸形容』。
　　[疏]正義曰：『聖人有以見天下之賾』者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。『而擬諸其形容』者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。『象其物宜』者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。
　　是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，適時之所用。
　　[疏]正義曰：『是故謂之象』者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章雲卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。『聖人有以見天下之動』者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。『而觀其會通，以行其典禮』者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。
　　繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。【易】之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。
　　[疏]正義曰：『繫辭焉以斷其吉凶』者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下系屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為凶也。『是故謂之爻』者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云『爻者，言乎變者也』。自此巳上，結爻義也。『言天下之至賾，而不可惡也』者，此覆說前文『見天下之賾』，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。『言天下之至動，而不可亂』者，覆說上聖人『見天下之至動』，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云『至動而不可亂也』。
　　擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。
　　[疏]正義曰：『擬之而後言』者，覆說上『天下之至賾不可惡也』，聖人慾言之時，必擬度之而後言也。『議之而後動』者，覆說上『天下之至動不可亂也』，謂欲動之時，必議論之而後動也。『擬議以成其變化』者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。
　　『鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之』。鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴於陰，氣同則和。出言戶庭，千裏或應。出言猶然，況其大者乎；千裏或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。
　　[疏]正義曰：『鳴鶴在陰』者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引【中孚】九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。『我有好爵』者，言我有美好之爵，而在我身。『吾與爾靡之』者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。
　　子曰：『君子居其室，出其言善，則千裏之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千裏之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機，制動之主。
　　[疏]『子曰君子』至『樞機』。正義曰：『子曰君子居其室』者，既引【易】辭，前語巳絕，故言『子曰』。『況其邇者乎』者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰『況其邇者乎』。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應之也。『言行，君子之樞機』者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或暗；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。
　　樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？』『同人先號咷而後笑』。子曰：『君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。』同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈系乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。
　　[疏]正義曰：『言行，君子之所以動天地』者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？『同人先號咷而後笑』者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷；後得同類，故後笑也。『子曰君子之道』者，各引【易】之後，其文勢已絕，故言『子曰』。『或出或處，或默或語』者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。『二人同心，其利斷金』者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。
　　同心之言，其臭如蘭。
　　[疏]正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。