什麼是『五儀』？

什麼是『五儀』？

『五儀』這篇記述了孔子將人分為五等，就是『五儀』，詳述『五儀』的不同標準，所以，以『五儀』作為篇名。

【『哀公問於孔子曰：「寡人慾論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？」孔子曰：「人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有賢，有聖。審此五者，則治道畢矣。所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定，見小暗大，而不知所務，從物如流，而不知所執。此則庸人也。所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故智不務多，務審其所知，言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。」』】

出自【群書治要】卷十【孔子家語】。

哀公問於孔子曰：『寡人慾論魯國之士，與之為治，敢問如何取之？』魯哀公向孔子問道：『我想辨識魯國的賢能之士，用他們來治理國家。請問如何選用他們呢？』如何選拔人才非常重要。

孔子曰：『人有五儀：有庸人，有士人，有君子，有賢，有聖。審此五者，則治道畢矣。』孔子說：『人可以分為五個等級：有庸人，士人，君子，賢人，聖人。能審慎地辨別這五等人，治國之道就具備了。』

『所謂庸人者，心不存慎終之規，口不吐訓格之言，不擇賢以托其身，不力行以自定，見小暗大，而不知所務，從物如流，而不知所執。此則庸人也。』『訓格』，『格』是法的意思，也就是『規範、典範』。『務』，專力。

所謂庸人，就是心中沒有謹記慎重行事、善始善終的規範；口裏也不談論可以奉為行為準則的教誨之言；不選擇賢者以為人生的寄託；也不力行聖賢教誨以安定自己；小事聰明，而大事糊塗，不知道自己的追求，凡事隨波逐流而沒有主見，這樣的人就是庸人。世間的庸人很多，每天談論家長裏短，甚至還損人利己，但是對於怎樣謹慎地落實聖賢教誨，怎樣提升自己的德行，或者說回歸自性明德，他們都沒有時間去理會。

『所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。』『性命形骸』，『骸』是手足首身也。

所謂士人，心中有堅定的目標信念，謀劃有執守的原則，雖不能徹底洞悉道德、技藝的根本，但一定有所遵循；雖不能完全具備所有的美善，但一定有其操守；所以，智慧不務多，務求慎重理解其所知的是非，對於自己所知的東西一定要有審慎的態度，自己學的東西是否合乎道，要有所辨別。言辭不務多，務必慎重言辭的意義，能夠明確地表達自己的意思。行為不務多，務求慎重清楚行為的緣由，知道自己行為的原因。智慧已能判斷所學正確，言談已能得其要旨，行為也跟從了，就像人的性命、身體一樣不可改變，這就是心有所主，不會隨意地改變自己的志向。富貴不足以使他驕慢，貧賤也不會讓他憂戚，這就是士人。

可見，成為士人也不是一件容易的事。士人的目標、志向非常地明確，而且堅持不懈、持之以恆，還能夠做到寵辱不驚，這都是比較高的要求了。