武當道家修養宗旨

道家代表人物為、兩人，合稱老莊。「老子」五千餘言，講治國，講處世，講養生，大都集合遠古聖哲之慧見，用洗鍊精錘之文句，表達其哲理，發揮其思想。

後來老子被神化，於是所有之治國原則、處世方法，與軍事思想，都被轉喻為養生之術，【悟真篇】一書便大量採用「老子」之術語，如「虛心實腹義俱深」，「要得穀神長不死，須從玄牝立根基」，「玄牝之門世罕知」，「異名同出少人知，兩者玄玄是要機」，「恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精」，「萬物芸芸各返根，返根復命即常存」，「用將須分左右軍，饒他為主我為賓」。

究實言之，老子是精於養生之術的人。對於道體，老子則謂不可道，不可名；可道則非常道，可名原非常名。蓋天地之開始是無法描述的，故云無名天地之始；而萬物之衍生則是可以形容的，故云有名萬物之母。是以「視之不見」、「聽之不聞」、「摶之不得」，乃是道之體也，道是不落言詮，無法揣測，非眼耳手之所到的。

至於修行之指導原則，即是「致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復」。因在人身中，虛極靜篤之時，猶萬物芸芸，各歸其根，歸根則靜，靜則復命，吾人苟能虛心以滌除玄覽，而專氣致柔，自然可以實腹。虛心者為道日損也。心愈虛而神愈凝，實腹者為學日益也。氣愈靜而精愈純，在此虛極靜篤之候，自然可體會到「道之為物，唯恍唯惚」。且惚兮恍時，其中有象有物；在杳兮冥時，其中有精有信，此即是玄牝之門，天地之根，久之則「天地相合，以降甘露」。

在此之前，虛極靜篤，以無名之，蓋其妙不可言也。在此之後，萬物並作，吾以觀其復，以有名之，蓋其徼可得見也。

莊子之書，有借聖人之言行以表達自己之思想者，稱為重言。有言在此而意在彼，以說明自己之看法者，謂之寓言。有莊子自己機抒內發吐為言詞者，謂之扈言。雖有三種之分，但是總不外莊子思想觀念之發露。莊子之修養方法，處世態度，有條不紊的見諸內篇，如〖人間世〗之心齋，〖大宗師〗之坐忘，皆是莊子所發明。至於道之體，〖大宗師〗說：「道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古已固存，神鬼神帝，生天生地」。至於道之表現，即〖知北游〗云：「道在螻蟻，稊稗，瓦甓，屎溺之間，其實無所不在也」。

莊子將修養境界分為至人、神人、聖人。所謂至人無己即是忘我；神人無功即是忘功；聖人無名即是忘名。莊子講究忘字，於自己獨處則說坐忘，與人共處則說相忘。

如〖齊物論〗中所云南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦，此形如槁木，心若死灰，而至於吾喪我之境界，亦即是〖大宗師〗云「隳肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，是謂坐忘」之功夫。而「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」，則是與人共處相忘之修養。

莊子具體之修道步驟，亦可見於〖大宗師〗篇中。南伯子葵問於女偊，謂女偊之年紀已長，而形貌若孺子，究竟是如何修持而得？女偊乃告訴南伯子葵說，他教卜梁倚時，卜梁倚修之三日而後能外天下，又七日而後能外物，又九日而後能外生，然後朝澈，然後見獨，然後能無古今，最後能入於不死不生，然後應世而能攖甯。終與造物者游，與外生死無終始者為友。

於是南伯子葵又問女偊，其修道方法是從何得來？女偊為之解說：「他聞諸副墨（書籍文字）之子。副墨之子則聞諸洛誦（反覆讀誦）之孫；洛誦之孫聞諸瞻明（見解正確）；瞻明聞之聶許（附耳私授）；聶許聞之需役（勤行不惰）；需役聞之於謳（吟詠體會）；於謳聞之玄冥（虛寂忘言）；玄冥聞之參寥（參悟寥廓）；參寥聞之疑始（迷茫無端倪）。」

莊子下手具體方法為心齋功夫。心齋即是聽息法，可說是所有下手方法中，最為正確無訛，最為殊勝，最為上乘之法。圓頓子已泄之於【靜功療養法】一書中矣

玄牝與玄眇是對等概念，傳統上玄眇已經被歪曲為玄妙，玄牝便 成了無人能解的奇葩概念。玄眇實際上是指向微觀處探索，玄牝是指向宏觀處探索。