『儒學在本質上是極具精神性的』徐梵澄的『孔學』詮解

『儒學在本質上是極具精神性的』——徐梵澄的『孔學』詮解

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【孔學古微】（『2015中國好書』入選圖書），徐梵澄著，李文彬譯，孫波校，華東師範大學出版社2015年8月第一版，38.00元

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徐梵澄先生

述介徐梵澄先生的文字是很難的工作，更遑論評說。

【孔學古微】1966年序定於印度琫地舍裏，今由青年學者李文彬譯就。應該肯定譯者和校者的用心與學力，庶幾將梵澄的謦欬與氣息傳映於字裏行間了。不過，也正因着簡明而親切，讀者在從容愉心的閱讀中，或有可能忽略內裏的深邃識見和普遍理念。而發覺這些思想『寶什』且表述全面，實為不易。這裏只能依拙力所及，概述一二。

很顯然，梵澄詮解『孔學』，亦是貫穿着他『一生所治』的精神哲學。有一種流行甚廣的認知，認為儒學的本質是『世俗』的，抑或僅為一些『道德訓誡或行為原則』。對於這種膚淺的誤解，梵澄告知，『儒學在本質上是極具精神性的』，而且有『難以逾越的高度和不可量測的深度，有極微妙精細處乃至無限的寬廣性與靈活性，甚或遍在之整全性』（【孔學古微】之【序】6頁，後下簡稱【孔學】）。——這段文字極為關鍵，它幾乎濃縮了精神哲學視域內之儒學的所有根本要件。

梵澄語境中的『精神性』，並非懸浮空掛的孤立概念，而是諸要點彼此發明的思想有體或曰理脈網絡（這是閱讀時特需注意的）。就基點而言，則在形上與歷史，而歷史又是理論的出發點。故此，他以『極具精神性』來確定儒學本質時，首先對傳統的或曰前現代的中國歷史，下了一個似乎絕對的判斷：『在某種程度上完全可以說，中國人之所以能夠戰勝所有內亂和外侵，主要是因為在2500年的歷史中，我們一直堅守着儒家的道路。』（【孔學】之【序】3頁）

這論斷放置今日，定會招來各樣異見。然而，梵澄自有一番理路。他認為所有民族的歷史都充滿着接連不斷的上升期和下降期，其共通特徵則是，在最艱難無助的時刻，會有希望之『光』的出現。印度稱之為『降世應身（Ava⁃tar）』，中國稱之為應天命而生的『聖人』。這當然不可用『英雄史觀』或『輕視人民』之類做淺表的理解，因為它內涵一深刻的看法：歷史是人的創造，何樣之人書寫何樣歷史；無論民族或個體皆不脫此律。其實，康德所言的『理想的哲學家』，弗洛伊德將猶太民族先知摩西稱為『表現人之本質的類型』的『同命運搏鬥的英雄』，都近似於這樣的歷史觀。梵澄將此種史觀視為『古老的理論』，不過，就我們的生活經驗來看，這『古老』何嘗不是恆久『常新』的真理！『聖人』的重要作用，就是范導歷史。梵澄引用『神聖母親』的話說：『在永恆的變是之中，每一位降世應身都是未來更加完美之實現的宣告者和前行者』（【孔學】之【序】7頁）。

那麼，聖人以何者來范導歷史呢？答曰：以『精神性』。梵澄認為室利·阿羅頻多的定義值得體味：『神聖圓成永遠在我們之上；但是精神性的含義是要人在知覺性中和行為中具有神聖性，並於內中和外部都生活在神聖生命之中；賦予這個詞的所有次要含義都是拙劣和不實的。』（【孔學】之【序】7頁）這裏核心概念是『神聖性』。明確說，『神聖性』即『精神性』。毋庸置疑，梵澄對阿氏有着深度的理解。『神聖性』在梵澄的語境中，被詮釋為動詞性的『文化』。在將宇宙視為一有機大生命體的意義上，『神』（divini⁃ty）就成為有着『天道』源頭的『人性中的菁華』，而『精神性』的人不過是將這『菁華』圓成完善而已。從這個視角來說，『精神』又是『文化了』的過程。因此，梵澄說，關於『精神』的物理或人文方面，『我們傾向於認為那是高度發展和文化了的生命，也可視為文化本身』（作為動詞性的『文化』，【孔學】多處涉及，如76頁、172頁）。又說，『文化』在漢語中的意思是，『依照人性中的菁華而使人轉化和完善』，正是在個層面，『文化比其他一切事物都更具神性』（【孔學】之【序】11頁）。

這個論說觸涉到『存在意義』的深層問題。為此，梵澄特別對孔子思想的核心理念『仁』作出具有形上高度的詮釋。經過比勘梳理，他認為將『仁』描述為『神聖之愛』或『精神之愛』非常接近原意。就價值源頭而言，它表示『天地之心』，意味『宇宙的大和諧以之顯現和遍漫』；從人的『存在』而論，它包含着各種善，『如平和，非暴力，慈愛，善行，同情，博愛』等許多美德。總之，『仁』在上，亦在內，『是宇宙存在的根柢』。由此可見『仁』的神聖義和莊嚴義。（【孔學】48頁，49頁）

『存在』意義上的『仁』，乃為人以及人類『須臾不可離』的生命原則。故而梵澄舉史料，言明儒家文化之精神，如『一日不可離之稻穀』那樣重要，且簡易可行，因為『作為宇宙原則，仁離我們不遠。人在轉念之間，就可以拒絕冷漠枯燥的生活，付出並得到愛，只要人覺醒於仁，仁便就在眼前了』（【孔學】49頁）。

還需作一提問：儒家的理想如何可能實現於現實之中呢？梵澄認為儒家的思路有着極大的歷史合理性，即居於最上層的主政者必須是『在知覺性和行為中具有神聖性』或曰『精神性』的君子，『從最上層開始，直接在皇室中產生影響，然後如旱季的雨雲，籠罩整個國家，將甘露灑滿大地。面對數量巨大的人口，這可能是最直接和最簡易的方法』。據此，他借『球形』之喻，說明主政者居於『球心』，他們的任何決策作為，發到『球面』，都會對社會生活產生重大影響。（參見【孔學】十二章）

對具有歷史可能性的儒家理想，梵澄絕不將其降低層次。因為在他看來，『精神之愛並非指向一兩個人，而是指向宇宙中的所有人和所有事物』，如果放棄『大同』理想，那麼，『福祉』就會成為少數人群或權貴階層的特權，『而人類的救贖或社會的進步就只能是空談了』（【孔學】176頁）。指向『所有的人和事物』，意味着必須尊重每一生命個體之特有的存在及成長的權利，即所謂『道並行而不悖，萬物育而不相害』；任何人都沒有將自己的意願強加於所有人的特權，梵澄謂之：『黃金法則』就是『沒有黃金法則』，在中國，我們稱之為『大道』。（【孔學】之【序】10頁）

當今，傳統文化日益受到重視，大端有兩說，一是『復興』，二是『制度化』。如果靜心讀進去，【孔學】或許會顛覆這些外在的想法：不是儒學需要我們『復興』，而是我們需要從儒學中汲取解決困境的智慧；並非儒學需要『制度化』，而是我們必須首先成為『精神化』的人，現代的中國乃至世界才有希望。

徐梵澄先生的【孔學古微】內涵豐富而深邃，有限的篇幅，只能掛一漏萬。然而，我畢竟在他的娓娓道來之中，聽到了久違的古典『鄉音』。