國學漫談還是簡稱『龍學』好

近日，江蘇大學李金坤先生提出：『【文心雕龍】之學』應稱『文心學』，並提出了幾點『理由』。慎而思之，我覺得『【文心雕龍】學』還是簡稱『龍學』為好。

李先生建議『【文心雕龍】之學』應稱『文心學』的『理由』有三：一是『中華龍之學』和『【文心雕龍】之學』兩種風馬牛不相及的學科都稱作『龍學』，容易產生歧義而混淆；二是『「龍學」之名無以對應於「文選學」』，劉勰直接參與蕭統【文選】編撰事宜，【文心雕龍】的篇目與【文選】及其選文標準都有不少相似之處，因而，『兩者專門之學的名稱應當具有相應之處，而現在的「龍學」之名是難以對應於「文選學」的』。三是『「龍學」之名未能體現出【文心雕龍】書名之主要精神』，關於書名中『文心』和『雕龍』兩者的關係，大致有『主從』和『並列』兩種看法，李先生傾向於『主從關係』，認為如果說『文心』是【文心雕龍】主體內容的話，那麼『雕龍』則是表現形式，內容決定形式，形式為內容服務，也就是『雕龍』是為『文心』服務的。

事物的名稱是否恰當，關鍵是要看其『名』是否符其『實』。李先生說的三條『理由』中，前兩條不是指向事情本身，也不是討論『名』是否符『實』的問題，因此不足以成為理由。研究中華文化的學問現在通行的叫法是『中國學』或曰『漢學』，而不叫『龍學』，與『【文心雕龍】學』是井水不犯河水，並不存在衝突。就像『【紅樓夢】學』簡稱『紅學』，紅色是中國人喜歡的顏色，人稱『中國紅』，但兩者互不妨礙，因為此『紅』非彼『紅』。至於說『【文心雕龍】學』的命名要與『文選學』對應，『理由』更是牽強。【文心雕龍】與【文選】的確有千絲萬縷的關聯，但是這些關聯都不能成為它們的名稱要對應的理由。就像人的名字，哪怕是同父同母的兄弟姐妹，他（她）們的名字可以各有千秋，何必一一對應呢？

李先生說到的第三點『理由』，指向的是問題的實質：『龍學』之名是否體現了【文心雕龍】的主要精神？換言之，【文心雕龍】是否真有『龍』？我們認為，『龍學』恰恰最精準地表述出了【文心雕龍】全書的精神實質。

一是『文心』和『雕龍』兩個詞的關係。我們知道，劉勰自己談及書名時說：『夫文心者，言為文之用心也。昔涓子琴心，王孫巧心，心哉美矣，故用之焉。古來文章，以雕縟成體，豈取騶奭之群言雕龍也？』（【序志】）李先生認為，『文心』是內容，『雕龍』是形式，這雖然是用現代文學理論去『強制解釋』古代文論，也大體不差。不過，說『內容決定形式，形式為內容服務』則只說出了兩者關係的一個方面。就從現代哲學基本原理來說，『內容』和『形式』的關係也是辯證統一、相輔相成的，而不是單向的誰決定誰、誰主誰從、誰比誰更重要的問題。這應是基本常識，不需贅述。再說，劉勰自己對文學的『內容』和『形式』的關係也有明確表述，不過，他用的詞是『文』和『質』、『情』和『采』：『夫水性虛而淪漪結，木體實而花萼振，文附質也。虎豹無文，則鞹同犬羊，犀兕有皮，而色資丹漆，質待文也』；『情者，文之經；辭者，理之緯：經正而後緯成，理定而後辭暢，此立文之本源也』（【情采】）。這裏的『質』和『情』相當於文學的思想內容，『文』和『采』相當於文學的言語形式。劉勰認為，它們的關係是相互依附、相互對待的經緯關係，而不是誰決定誰、誰主誰從、誰比誰更重要的關係。既然『文心』和『雕龍』兩者是並列對等的關係，所以無論用『文心學』還是『龍學』都可以，都符合取名要『符實』的基本原則。

二是【文心雕龍】有龍的精神氣質。文之主體是『人』，在劉勰看來，人『為五行之秀，實天地之心』，由此『言之文也，天地之心哉』（【原道】）！劉勰視人為天地萬物之精靈，其言其文也是天地萬物之神秀，如此視人視文，不正如中國人視萬物之神靈的『龍』嗎？劉勰談文學，往往是天上人間、騰空入海似的。比如【原道】開篇就說，『文之為德』『與天地並生』，『日月疊璧，以垂麗天之象』，是為天文；『山川煥綺，以鋪理地之形』，是為地文，然後由天地之文說到人文。又如【神思】篇說，文學思維的特點是『思接千載』『視通萬裏』，『吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風雲之色』，『登山則情滿於山，觀海則意溢於海，我才之多少，將與風雲而並驅矣』。氣貫長虹，大有龍行天地、呼風喚雨之氣概！字裏行間，無不體現龍之精神，所以，『龍學』最能體現【文心雕龍】的精神氣質。

（作者單位：贛南師範大學）