拳意述真 孫祿堂

自 序

夫道者，陰陽之根，萬物之體也。其道未發，懸於太虛之內;其道已發，流行於萬物之中。夫道，一而已矣。在天曰命，在人曰性，在物曰理，在拳術曰內勁，所以內家拳術有形意、八卦、太極三派形式不同；其極，還虛之道，則一也。易曰：一陰一陽謂之道。若偏陰、偏陽皆謂之病。夫人之一生，飲食之不調，氣血之不和，精神之不振，皆陰陽不和之故也。故古人創內家拳術，使人潛心玩味，以思其理，身體力行，以合其道，則能復其本來之性體，然吾國拳術門派頗多，形式不一，運用亦異，畢生不能窮其數，歷世不能盡其法。余自幼年好習拳術，性與形意、八卦、太極三派之拳術相近，研究五十餘年，得其概要。曾著形意、八卦、太極拳學，已刊行世。今又以昔年所聞先輩之言，述之於書，俾學者得知其真意焉。三派拳術，形式不同，其理則同；用法不一，其制人之中心，而取勝於人者則一也。按一派拳術之中，諸位先生之言論形式，亦有不同者，蓋其運用或有異耳。三派拳術之道始於一理，中分為三派，末複合為一理。其一理者，三派亦各有所得也：形意拳之誠一也、八卦拳之萬法歸一也、太極拳之抱元守一也。古人云：『天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，得其一而萬事畢也』。三派之理，皆是以虛無而始，以虛無而終，所以三派諸位先生所練拳術之道，能與儒釋道三家誠中、虛中、空中之妙理，合而為一者也。余深恐諸位先生之苦心精詣，久而淹沒，故述之以公同好，惟自愧學術譾陋無文，或未能發揮諸位先生之妙旨，望諸同志，隨時增補之，以發明其道可也。

民國十二年歲次癸亥直隸完縣孫福全序

第一章 形意拳
第一節：郭雲深論形意拳

一 則

形意拳術有三層道理，有三步功夫，有三種練法。
一、三層道理
1、練精化氣；2、練氣化神；3、練神還虛（練之以變化人之氣質，復其本然之真也）。

二、三步功夫
1、易骨：練之以築其基，以壯其體，骨體堅如鐵石，而形式氣質，威嚴狀似泰山。
2、易筋：練之以騰其膜，以長其筋（俗云：筋長力大），其勁縱橫聯絡，生長而無窮也。
3、洗髓：練之以清虛其內，以輕鬆其體，內中清虛之象：神氣運用，圓活無滯身體動轉，其輕如羽（拳經云：三回九轉是一式，即此意義也）。

三、三種練法
1、明勁：練之總以規矩不可易，身體動轉要和順而不可乖戾，手足起落要整齊而不可散亂。拳經云：『方者以正其中』即此意也。
2、暗勁：練之神氣要舒展而不可拘，運用要圓通活潑而不可滯。拳經云：『圓者以應其外』即此意也。
3、化勁：練之周身四肢動轉，起落、進退皆不可着力，專以神意運用之。雖是神意運用，惟形式規矩仍如前二種不可改移。雖然周身動轉不着力，亦不能全不着力，總在神意之貫通耳。拳經云：『三回九轉是一式』即此意義也。

四、詳論明勁、暗勁、化勁
1、明 勁
明勁者，即拳之剛勁也。易骨者，即練精化氣，易骨之道也。因人身中先天之氣與後天之氣不合，體質不堅，故發明其道。大凡人之初生，性無不善，體無不健，根無不固，純是先天。以後，知識一開，靈竅一閉，先後不合，陰陽不交，皆是後天血氣用事，故血氣盛行，正氣衰弱，以致身體筋骨不能健壯。故昔達摩大師傳下易筋洗髓二經，習之以強壯人之身體，還其人之初生本來面目。後宋岳武穆王擴充二經之義，作為三經：易骨、易筋、洗髓也。將三經又製成拳術，發明此經道理之用。拳經云：『靜為本體，動為作用』，與古之五禽、八段練法有體而無用者不同矣。因拳術有無窮之妙用，故先有易骨、易筋、洗髓，陰陽混成，剛柔悉化，無聲無臭，虛空靈通之全體。所以有其虛空靈通之全體，方有神化不測之妙用。故因此拳是內外一氣，動靜一源，體用一道，所以靜為本體，動為作用也。因人為一小天地，無不與天地之理相合，惟是天地之陰陽變化皆有更易。人之一身既與天地道理相合，身體虛弱，剛戾之氣，豈不能易乎？故更易之道，弱者易之強，柔者易之剛，悖者易之和。所以三經者，皆是變化人之氣質，以復其初也。易骨者，是拳中之明勁，練精化氣之道也。將人身中散亂之氣，收納於丹田之內，不偏不倚，和而不流，用九要之規模鍛煉，練至於六陽純全，剛健之至，即拳中上下相連，手足相顧，內外如一。至此，拳中明勁之功盡，易骨之勁全，練精化氣之功亦畢矣。

2、暗勁
暗勁者，拳中之柔勁也（柔勁與軟不同：軟中無力，柔非無力也），即練氣化神、易筋之道也。先練明勁，而後練暗勁，即丹道小周天止火再用大周天功夫之意。明勁停手，即小周天之沐浴也。暗勁手足停而未停，即大周天四正之沐浴也。拳中所用之勁，是將形氣神（神即意也）合住，兩手往後用力拉回（內中有縮力），其意如拔鋼絲。兩手前後用勁：左手往前推，右手往回拉；或右手往前推，左手往回拉，其意如撕絲綿；又如兩手拉硬弓。要用力徐徐拉開之意。兩手或右手往外翻橫，左手往裏裹勁。或左手往外翻橫，右手往裏裹勁，如同練鼉形之兩手，或是練連環拳之包裹拳。拳經云：『裹者如包裹之不露』。兩手往前推勁，如同推有輪之重物，往前推不動之意，又似推動而不動之意。兩足用力，前足落地時，足根先着地，不可有聲。然後再滿足着地，所用之勁，如同手往前往下按物一般。後足用力蹬勁，如同邁大步過水溝之意。拳經云：『腳打采意不落空』，是前足；『消息全憑後腳蹬』，是後足；『馬有跡蹄之功』。皆是言兩足之意也。兩足進退，明勁暗勁，兩段之步法相同。惟是明勁則有聲，暗勁則無聲耳。

3、化勁
化勁者，即練神還虛，亦謂之洗髓之功夫也。是將暗勁練到至柔至順，謂之柔順之極處，暗勁之終也。丹經云：『陰陽混成，剛柔悉化，謂之丹熟』。柔勁之終，是化勁之始也。所以再加上功夫，用練神還虛，至形神俱杳，與道合真，以至於無聲無臭，謂之脫丹矣。拳經謂之『拳無拳，意無意，無意之中是真意』，是謂化勁。練神還虛，洗髓之工畢矣。化勁者，與練劃勁不同。明勁暗勁，亦皆有劃勁。劃勁是兩手出入起落俱短，亦謂之短勁。如同手往着牆抓去，往下一划，手仍回在自己身上來，故謂之劃勁。練化勁者，與前兩步功夫之形式無異，所用之勁不同耳。拳經云：『三回九轉是一式』，是此意也。三回者，練精化氣、練氣化神、練神還虛，即明勁、暗勁、化勁是也。三回者，明、暗、化勁是一式；九轉者，九轉純陽也。化至虛無而還於純陽，是此理也。所練之時，將手足動作，順其前兩步之形式，皆不要用力，並非頑空不用力，周身內外，全用真意運用耳。手足動作所用之力，有而若無，實而若虛。腹內之氣所用亦不着意，亦非不着意，意在積蓄虛靈之神耳。呼吸似有似無，與丹道功夫，陽生至足、採取歸爐、封固停息、沐浴之時呼吸相同。因此，似有而無，皆是真息，是一神之妙用也。莊子云：『真人之呼吸以踵』，即是此意，非閉氣也。用工練去，不要間斷，練到至虛，身無其身，心無其心，方是形神俱妙，與道合真之境。此時能與太虛同體矣。以後練虛合道，能至寂然不動，感而遂通，無入而不自得，無往而不得其道，無可無不可也。拳經云：『固靈根而動心者，武藝也；養靈根而靜心者，修道也』。所以形意拳術與丹道合而為一者也。

二 則

形意拳起點三體式，兩足要單重，不可雙重。單重者，非一足着地，一足懸起，不過前足可虛可實，着重在於後足耳。以後練各形式亦有雙重之式。雖然是雙重之式，亦不離單重之重心。以至極高、極俯、極矮、極仰之形式，亦總不離三體式單重之中心。故三體式為萬形之基礎也。三體式單重者，得其中和之起點，動作靈活，形式一氣，無有間斷耳。雙重三體式者，形式沉重，力氣極大。惟是陰陽不分，乾坤不辨，奇偶不顯，剛柔不判，虛實不明，內開外合不清，進退起落動作不靈活。所以形意拳三體式，不得其單重之中和，先後天亦不交，剛多柔少，失卻中和，道理亦不明，變化亦不通，自被血氣所拘，拙勁所捆，此皆是被三體式雙重之所拘也。若得着單重三體式中和之道理以後行之，無論單重雙重各形之式，無可無不可也。

三 則

形意拳術之道，練之極易，亦極難。易者，是拳術之形式至易至簡而不繁亂。其拳術之始終，動作運用，皆人之所不慮而知，不學而能者也。周身動作運用，亦皆年常之理。惟人之未學時，手足動作運用無有規矩而不能整齊，所教授者，不過將人之不慮而知、不學而能、平常所運用之形式入於規矩之中，四腳動作而不散亂者也。果練之有恆而不間斷可以至於至善矣。若到至善處，諸形之運用，無不合道矣。以他人觀之，有一動一靜，一言一默之運用，奧妙不測之神氣。然而自己並不知其善於拳術也。因動作運用皆是平常之道理，無強人之所難，所以拳術練之極易也。中庸云：『人莫不飲食也，鮮能知味也』。難者，是練者厭其拳之形式簡單而不良於觀，以致半途而廢者有之，或是練者惡其道理平常而無有奇妙之法則，自己專好剛勁之氣，身外又務奇異之形，故終身練之而不能得着形意拳術中和之道也。因此好高務遠，看理偏僻，所以拳術之道理，得之甚難。中庸云：『道不遠人，人之為道而遠人『，即此意義也。

四 則

形意拳術之道無他，神氣二者而已。丹道始終全仗呼吸。起初大小周天，以及還虛之功者，皆是呼吸之變化耳。拳術之道亦然，惟有鍛鍊形體與筋骨之功。丹道是靜中求動、動極而復靜也；拳術是動中求靜，靜桓而復動也。其初練之似異，以至還虛則同。形意拳經云：『固靈根而動心者，敵將也；養靈根而靜心者，修道也』。所以形意拳之道，即丹道之學也。丹道有三易：煉精化氣、鍊氣化神、煉神還虛；拳術亦有三易：易骨、易筋、洗髓。三易即拳中明勁、暗勁、化勁也。練至『拳無拳，意無意，無意之中是真意』，亦與丹道練虛合道相合也。丹道有最初還虛之功，以至虛極靜篤之時，下元真陽發動，即速迴光返照。凝神入氣穴，息息歸根。神氣未交之時，存神用息，綿綿若存，意茲在茲，此武火之謂也。至神氣已交，又當忘息，以致採取歸爐、封固停息、沐浴起火、進退升降歸根。俟動而復煉，煉至不動，為限數足滿止火，謂之坎離交妒。此為小周天。以至大周天之功夫，無非自無而生有，由微而至著，由小而至大，由虛而積累，皆呼吸火候之變化。文武剛柔，隨時消息，此皆是順中用逆，逆中行順，用其無過不及、中和之道也。此不過略言丹道之概耳。丹道與拳術並行不悖，故形意拳術，非粗率之武藝。余恐後來練形意拳術之人，只用其後天血氣之力，不知有先天真陽之氣，故發明形意拳術之道，只此神氣二者而已。故此先言丹道之大概，後再論拳術之詳情。

五 則

練形意拳術有三層之呼吸。

第一層練拳術之呼吸，將舌卷回，頂住上齶，口似開非開，似合非合，呼吸任其自然，不可着意於呼吸，因手足動作合於規矩，是為調息之法則，亦即練精化氣之功夫也。

第二層練拳術之呼吸，口之開合、舌頂上齶等規則照前，惟呼吸與前一層不同。前者手足動作是調息之法則，此是息調也。前者口鼻之呼吸，不過藉此以通乎內外也。此二層之呼吸着意於丹田之內呼吸也。又名胎息。是為練氣化神之理也。

第三層練拳術之呼吸，與上兩層之意又不同。前一層是明勁，有形於外，二層是暗勁，有形於內。此呼吸雖有而若無，勿忘勿助之意思，即是神化之妙用也。心中空空洞洞，不有不無，非有非無，是為無聲無臭，還虛之道也。此三種呼吸為練拳術始終本末之次序，即一氣貫通之理，自有而化無之道也。

六 則

人未練拳術之先，手足動作，順其後天自然之性，由壯而老，以至於死。通家逆運先天，轉乾坤，扭氣機，以求長生之術。拳術亦然。起點從平常之自然之道，逆轉其機，由靜而動，再由動而靜，成為三體式。其姿勢：兩足要前虛後實，不俯不仰，不左斜，不右歪。心中要虛空、至靜無物，一毫之血氣不能加於其內，要純任自然虛靈之本體，由着本體再萌動練去，是為拳中純任自然之真勁，亦謂人之本性，又謂之丹道最初還虛之理，亦謂之明善復初之道。其三體式中之靈妙，非有真傳不能知也。內中之意思，猶丹道之點玄關、大學之言明德、孟子所謂養浩然之氣。又與河圖中五之一點，太極先天之氣相合也。其姿勢之中，非身體兩腿站均當中之中也。其中是用規矩之法則，縮回身中散亂馳外之靈氣，返歸於內，正氣復初，血氣自然不加於其內，心中虛空，是謂之中，亦謂之道，心因此再動。丹書云：『靜則為性，動則為意，妙用則為神』。所以拳術再動，練去謂之先天之真意，則身體手足動作即有形之物，謂之後天。以後天合着規矩法則，形容先天之真意，自最初還虛，以至末後還虛，循環無端之理，無聲無臭之德，此皆名為形意拳之道也。其拳術最初積蓄之真意與氣，以致滿足，中立而不倚，和而不流，無形無相，此謂拳中之內勁也（內家拳術之名，即此理也）。其拳中之內勁，最初練之，人不知其所以然之理。因其理最微妙，不能不詳言之，免後學入於歧途。初學入門，有三害九要之規矩。三害莫犯，九要不失其理（八卦拳學詳之矣）。手足動作合於規矩，不失三體式之本體，謂之調息。練時口要似開非開，似合非合，純任自然。舌頂上齶，要鼻孔出氣。平常不練時，以至方練完收勢時，口要閉，不可開，要時時令鼻孔出氣。說話、吃飯、喝茶時，可開口，除此之外，總要舌頂上齶，閉口，令鼻孔出氣，謹要！至於睡臥時，亦是如此。練至手足相合，起落進退如一，謂之息調。手足動作，要合不於規矩，上下不齊，進退步法錯亂，牽動呼吸之氣不均，出氣甚粗，以致胸間發悶，皆是起落進退、手足步法不合規矩之故也。此謂之息不調。因息不調，拳法身體不能順也。拳中之內勁是將人之散亂於外之神氣，用拳中之規矩，手足身體動作，順中用逆，縮回於丹田之內，與丹田之元氣相交，自無而有，自微而著，自虛而實，皆是漸漸積蓄而成，此謂拳之內勁也。丹書云：『以凡人之呼吸，尋真人之處』，莊子云『真人呼吸以踵』，亦是此意也。拳術調呼吸，從後天陰氣所積，若致小腹堅硬如石，此乃後天之氣勉強積蓄而有也。總要呼吸純任自然，用真意之元神，引之於丹田。腹雖實而若虛，有而若無。老子云：『綿綿若存』；又云：『虛其心，而靈性不昧；振道心，正氣常存』，亦此意也。此理即拳中內勁之意義也。

七 則

形意拳之用法，有三層：有有形有相之用，有有名有相無跡之用，有有聲有名無形之用。有無形無相無聲無臭之用。拳經云：『起如鋼銼（起者去也），落如鈎杆（落者回也）。未起如摘子，未落如墜子。起如箭，落如風，追風趕月不放鬆。起如風，落如箭，打倒還嫌慢。足打七分手打三，五行四梢要合全。氣連心意隨時用，硬打硬進無遮攔。打人如走路，看人如嵩草。膽上如風響，起落似箭鑽。進步不勝，必有膽寒之心』。此是初步明勁，有形有相之用也。到暗勁之時，用法更妙：『起似伏龍登天，落如霹雷擊地。起無形，落無蹤，起意好似捲地風。起不起，何用再起；落不落，何用再落。低中之中望為高，高之中望為低。打起落如水之翻浪。不翻不鑽，一寸為先。腳打七分手打三，五行四梢要合全。氣連心意隨時用，打破身式無遮攔』。此是二步暗勁，形跡有無之用也。『拳無拳，意無意，無意之中是真意。拳打三節不見形，如見形影不為能』，隨時而發；一言一默，一舉一動，行止、坐臥、以致飲食、茶水之間，皆是用；或有人處，或無人處，無處不是用，所以無入而不自得，無往而不得其道，以致寂然不動，感而遂通也。此皆是化勁神化之用也。然而所用之虛實奇正，亦不可專有意用於奇正虛實。虛者，並非專用虛於彼。己手在彼手之上，用勁拉回，如落鈎竿，謂之實；己手在彼手之下，亦用勁拉回，彼之手挨不着我的手，謂之虛。並非專有意於虛實，是在彼之形式感觸耳。奇正之理亦然：奇無不正，正無不奇；奇中有正，正中有奇，奇正之變，如循環之無端，所用不窮也。拳經云：『拳去不空回，空回總不奇』，是此意也。

八 則

形意拳術明勁是小學功夫。進退起落，左轉右旋，形式有間斷，故謂之小學。暗勁是大學之道。上下相連，手足相顧，內外如一，循環無端，形式無有間斷，故謂之大學。此喻是發明其拳所以然之理也。論語云：『一以貫之』，此拳亦是求一以貫之道也。陰陽混成，剛柔相合，內外如一，謂之化勁。用神化去，至於無聲無臭之德也。孟子云：『大而化之，之謂聖。聖而不可知之，之謂神』。丹書云：『形神俱杳，乃與道合真之境』。拳經云：『拳無拳，意無意，無意之中是真意』。如此者，不見而章，不動而變，無為而成，寂然不動，感而遂通也。老子云：『得其一而萬事畢』。人得其一謂之大。拳中內外如一之勁用之於敵，當剛而剛，當柔則柔，飛騰變化，無入而不自得，亦無可無不可也。此之謂一以貫之。一之為用，雖然純熟，總是有一之形跡也，尚未到至妙處，因此要將一化去，化到至虛無之境，謂之至誠至虛至空也。如此『大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神』。神之道理得矣！

九 則

拳術之道，要自己鍛煉身體，以卻病延年，無大難法，若與人相較，則非易事。第一存心謹慎，要知己知彼，不可驕矜，驕矜必敗。若相識之人，久在一處，所練何拳，藝之深淺，彼此皆知。或喜用腳，或善用手，皆知其大概。誰勝誰負，尚不易言。若與不相識之人，初次見面，彼此不知所練何種拳術，所用何法。若一交手，其藝淺者，自立時相形見絀。若皆是明手，兩人相較，則頗不易言勝。所宜知者，一見面先察其人精神是否虛靈，氣質是否雄厚，身軀是否活潑，再察其言論或謙或矜，其所言與其人之神氣形體動作是否相符，觀此三者，彼之藝能，知其大概矣。及相較之時，或彼先動，或己先動，務要辨地勢之遠近、險隘、廣狹、死生。若二人相離極近，彼或發拳，或發足，皆能傷及吾身，則當如拳經云：『眼要毒，手要奸（奸即巧也），腳踏中門往裏鑽。眼有監察之精，手有撥轉之能，足有行程之功。兩肘不離肋，兩手不離心，出洞入洞緊隨身。乘其無備而攻之，由其不意而出之』。此是近地以速之意也。兩人相離之地遠，或三四步，或五六步不等，不可直上，恐彼以逸待勞，不等己發拳，而彼先發之矣。所以方動之時，不要將神氣顯露於外，似無意之情形，緩緩走至彼相近處，相機而用。彼動機方露，己即速撲上去，或掌或拳，隨左打左，隨右打右，彼之剛柔，己之進退，起落變化，總相機而行之。此謂遠地以緩也。己所立之地勢，有利不利，亦得因敵人而用之，不可拘着。程廷華先生亦云：與彼相較之時，看彼之剛柔，或力大，或奸巧，彼剛吾柔，彼柔吾剛，彼高吾低，彼低吾高，彼長吾短，彼短吾長，彼開吾合，彼合吾開，或吾忽開忽合，忽剛忽柔，忽上忽下，忽短忽長，忽來忽去，不可拘使成法，須相敵之情形而行之。雖不能取勝於敵，亦不能驟然敗於敵也。總以謹慎為要。

十 則

拳經云：『上下相連，內外合一』。俗雲上下是頭足也，亦云手足也。按拳中道理言之是上呼吸之氣與下呼吸之氣相接也。此是上下相連，心腎相交也。內外合一者，是心中神意下照於海底，腹內靜極而動，海底之氣微微自下而上，與神意相交，歸於丹田之中，運貫於周身，暢達於四肢，融融和和，如此方是上下相連，手足自相然顧，合內外而為一者也。

十 一 則

練拳術不可固執不通。若專以求力，即被力拘；專以求氣，即被氣所拘；若專以求沉重，即為沉重所捆墜；若專以求輕浮，神氣則被輕浮所散。所以然者，外之形式順者，自有力；內裏中和者，自生氣；神意歸於丹田者，身自然重如泰山；將神氣合一，化成虛空者，自然身輕如羽。故此不可專求。雖然求之有所得焉，亦是有若無、實若虛，勿忘勿助，不勉而中，不思而得，從容中道而已。

十 二 則

形意拳術之橫拳有先天之橫，有後天之橫，有一行之橫。先天之橫者，由靜而動，為無形之橫拳也。橫者，中也。易云：『黃中通理，正位居體』，即此意也。拳經云：『起無形』，『起為橫』，皆是也（此起字是內中之起，自虛無而生有，真意發萌之時，在拳中謂之橫，亦謂之起）。此橫有名無形，為諸形之母也。萬物皆含育於其中矣。其橫則為拳中之太極也。後天之橫者，是拳中外形手足，以動即名為橫也。此橫有名有式，無有橫之相也。因頭手足肩肘胯膝（名七拳）外形七拳，以動即名為橫，亦為諸式之干也，萬法亦皆生於其內也。

十 三 則

形意拳術，頭層明練，謂之練精化氣，為丹道中之武火也；第二層暗勁，謂之練氣化神，為丹道中之文火也；三層化勁，謂之練神還虛，為丹道中火候純也。火候純而內外一氣成矣。再練亦無勁，亦無火，謂之練虛合道。以致行止坐臥，一言一默，無往而不合其道也。拳經云：『拳無拳，意無意，無意之中是真意』。至此無聲無臭之德至矣。先人詩曰：『道本自然一氣游，空空靜靜最難求，得來萬法皆無用，身形應當似水流』。

十 四 則

拳意之大道，大概皆是河洛之理，以之取象命名，數理兼該，順其人動之作之自然，製成法則，而人身體力行之。古人云：天有八風，易有八卦，人有八脈。拳有八勢，是以拳術有八卦之變化。八卦者，有圓之象焉。天有九天，星有九野，地有九泉，人有九竅，拳有九宮，故拳術有九宮之方位。九宮者，有方之義焉。古人以九府而作圜法，以九室而作明堂，以九區而作貢賦，以九軍而作陣法，以九竅九數（九數者，即九節也。頭為梢節，心為中節，丹田為根節；手為梢節，肘為中節，肩為根節；足為梢節，膝為中節，胯為根節。三三共九節也）而作拳術，無非用九，其理亦妙矣。河之圖，洛之書，皆出於天地自然之數，禹之范，大撓之歷，皆聖人得於天地之心法。余蒙老農先生所授之九宮圖，其理亦出於此而運用之神妙，變化莫測。此圖之道，夫婦之愚可以與知與能，及其至也，雖聖人亦有所不知不能矣。其圖之形式，是飛九宮之道，一至九，九還一之理，用竿九根布之四正四根，四隅四根，當中一根。竿不拘粗細。起初練之，地方要寬大，竿相離要遠，大約或一丈之方形，或一丈有餘，或兩丈，不拘尺寸，練之已熟，漸漸而縮小，縮至兩竿相離之遠近，僅能容身穿行往來，形如流水，旋轉自如，而不礙所立之竿。繞轉之形式用十二形：或鷂子入林翻身之巧，或如蛇拔草入穴之妙，或如猿猴縱跳之靈活。各形之巧妙，無所不有也。此圖之效力，不會拳術者，按法走之可以消食，血脈流通；若練拳術而步法不活動者，走之可以能活動；練拳術身體發拘者，走之身體可以能靈通；練拳術心中固執者，走之可以能靈妙。無論男女老少，皆可行之，可以卻病延年，強健身體，等等妙術，不可言宣。拳經云：『打拳如走路，看人如蒿草。武藝都道無正經，任意變化是無窮。豈知吾得嬰兒玩，打法天下是真形。三回九轉是一式』之理，亦皆在其中矣。此圖明數學者，能曉此圖之理；練八卦拳者，能通此圖之道也。此圖亦可作為遊戲運動。走練之時，舌頂上齶。不會練拳術者，行走之時，兩手曲伸，可以隨便；要會拳術者，按自己所會之法則運用可也。無論如何運動，左旋右轉，兩手身體不能動着所立之竿為要。此圖不只運動身體已也，而劍術之法，亦含藏於其中矣。此九根竿之高矮，總要比人略高。可以九個泥塾，或木塾，將竿插在內，可以移動練。用時可分佈九宮，不練時可收在一處。若地基方便，不動亦可；若實在無有竿之時，磚石分佈九宮亦可；若無磚石，畫九個小圍走之亦無不可。總而言之，總是有竿練之為最妙，此法走練，起初按一二三四五六七八九之路，反之九八七六五四三二一。此圖外四正四隅八根竿，比喻八卦。當中一根，又共比喻九個門。要練純熟，無論何門，亦可以起點，要之歸原，不能離開中門，即中五宮也。走之按一至二，二至三，至九，返之九至八，八至七，又還於一之數。此圖一圈一根竿也。一至九，九返一，即所行之路也。名為飛九宮也，亦名陰八卦也。河圖之理藏之於內，洛書之道形之於外也。所以拳術之道體用俱備，數理兼該，性命雙修，乾坤相交，合內外而為一者也。走練此圖之意，九竿如同九人，如一人敵九，左右旋轉，曲伸往來，飛躍變化，閃展騰挪，其中之法則，按着規矩；其中之妙用，亦得要自己悟會耳。其圖之道，亦和於乾坤二卦之理。六十四卦之式，皆含在其中矣。在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，得之莫不有拳術之奧妙之道焉。

第二節 白西園論形意拳

練形意拳之道，實是卻病延年，修道之學也，余自幼年行醫，今年近七旬矣。身體動作輕靈，仍似當年強壯之時也，並無服過參茸保養之物。此拳之道，養氣修身之理，實有確據，真有如服仙丹之效驗也。惟練拳易，得道難；得道易，養道尤難。所以練拳術第一要得真傳，將拳內所練之規矩，要知得的確，按次序而練之。第二要真愛惜，第三要有恆心，作為自己終身修養之功課也。除此三者之外，雖然講練，古人云：『心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味』，就是終身不能有得也。就是至誠有恆心所練之道理，雖少有得焉，亦不能自驕。所練之形式道理，亦要時常求老師或諸位老先生們看視，古人云：『人非聖賢，誰能無過』，若以驕，素日所得之道理，亦時常失去。道理以失，拳術就生出無數之病來（即拳術之病非人所得吃藥之病也）。若是明顯之病，還可容易更改，老師功夫大小、道理深淺可以更正也。若是暗藏錯綜之病，非得老師道理極深，經驗頗富，不能治此病也。錯綜之病，頭上之病不在頭，腳上之病不在腳，身內之病不在內，身外之病不在外，此是錯綜之病也。暗藏之病，若隱若現，若有若無，此病於平常所練之人亦看不出有病來，自己覺着亦無毛病，心想自己所練的道理亦到純熟矣，豈不知自己之病入之更深矣。非得洞明其理，深達其道者，不能更改此樣病也。若不然，就是晝夜習練，終身不能入於正道矣。此病謂之俗自然勁也。當寫字用工入了俗派，始終不能長進之道理相同也。所以練拳術者，練一身極好之技術，與人相較，亦極其勇敢，到容易練，十人之中可以練成七八個矣。若能教育人者，再自己功夫極純，身體動作極其和順，折理亦極其明詳，令人容易領會，可以作後學之表率，如此人者，十人之中難得一二人矣。練拳術之道理，神氣貫通，形質和順，剛柔曲折，法度長短，與曾文正公談書法，言乾坤二卦之理相同也。

第三節 劉奇蘭論形意拳

一 則

形意拳術之道，體用莫分，自己練者為體，行之於彼為用。自己練時，眼不可散亂，將視一極點處，或看自己之手，將神氣定住，內外合一，不可移動，要用之於彼，或看彼上之兩眼，或看彼之中心，或看彼下之兩足。不要站定成式，不可專用成法，或掌或拳，望着就使，起落進退，變化不窮，是用智而取勝於敵也。若用成法，即能勝於人，亦是一時之僥倖耳。所應曉者，須固住自己神氣，不使散亂，此謂無敵於天下也。

二 則

形意拳經云：『養靈根而靜心者，修道也；固靈根而動心者，敵將也』。敵將之用者，『起如鋼銼，落如鈎竿。起似伏龍登天，落如霹雷擊地。起無形，落無蹤，起好似箭捲地風，束身而起，長身而落。起如箭，落如風，追風趕月不放鬆。起如風，落如箭，打倒還嫌慢。打人如走路，看人如蒿草。膽上如風響，起落似箭鑽。遇敵要取勝，四梢俱要齊（是內外誠實如一也）。進步不勝，必有膽寒之心』也。此是固靈根而動心者，敵將所用之法也。

三 則

道藝之用者，心中空空洞洞，不勉而中，不思而得，從容中道，而時出之。『拳無拳，意無意，無意之中是真意』。心無其心，心空也；身無其身，身空也。古人云：『所謂空而不空，不空而空，是謂真空』。雖空，乃至實至誠也。忽然有敵人來擊，心中並非有意打他（無意即無火也），隨彼意而應之。拳經云：『靜為本體，動為作用』，即是寂然不動，感而遂通，無可無不可也。此是養靈根而靜心者所用之法也。夫練拳，至無拳無意之境，乃能與太虛同體，故用之奧妙而不可測。然能至是者，鮮矣。

第四節 宋世榮論形意拳

一 則

形意拳之道，是先將拳術已成之着法，玩而求之，而有得之於心焉，或吾胸中有千萬法可也，或吾胸中渾渾淪淪，無一着法亦可也。無一法者，是一氣之合也，以致於應用之時，無可無不可也；有千萬法者，是一氣之流行也，應敵之時，當剛則剛，當柔則柔，起落進退變化，皆可因敵而用之也。譬如千萬法者，是一形一着法也，一着法之中，亦皆能生生不已也。譬如練蛇形，蛇有拔草之精，至於蛇之盤旋曲伸，剛柔靈妙等式，皆伊之性能也。兵法云：『譬如常蛇陣式，擊首則尾應，擊尾則道應，擊其中則道尾皆應』，所以練一形之中，將伊之性能格物到至善處，用之於敵，可以循環無端，變化無窮，故能時措之宜也。一形之能力如此，十二形之能力皆如是也。內中之道理，物之伸者，是吾拳之長勁也；物之曲者，是吾拳之短勁也，亦吾拳之劃勁也；物之曲曲彎轉者，是吾拳之柔勁也；物之往前直去猛快者，是吾拳之剛勁也。雖然，一物之性能剛柔曲直、縱橫變化、靈活巧妙，人有所不能及也。所以練形意拳術者，是格漸十二形之性能而得之於心，是能盡物之性也。亦是盡己之性也。因此練形意拳者，是效法天地化育萬物之道也。此理存之於內而為德，用之於外而為道也。又內勁者，內為天德；外法者，外為王道。所以此拳之用，能以無可無不可也。

二 則

形意拳術，有道藝、武藝之分，有三體式單重、雙重之別。練武藝者，是雙重之姿勢，重心在於兩腿之間，全身用力，清濁不分，先後天不辨，用後天之意，引呼吸之氣，積蓄於丹田之內，其堅如鐵石，周身沉重，站立如同泰山一般。若與他人相較，不怕足踢、手擊，拳經云：『足打七分手打三，五行四梢要合全。氣連心意隨時用，硬打硬進無遮攔』，此謂之濁源，所以為敵將之武藝也。若練到至善處，亦可以無敵於天下也。練道藝者，是三體式單重姿勢，前虛後實，重心在於後足，前足亦可虛、亦可實，心中不用力，先要虛其心，意思與丹道相合。丹書雲靜坐要最初還虛，不能見本性，不見本性，用工皆是濁源，並非先天之真性也。拳術之理亦然，所以亦要最初還虛，不用後天之心意，亦並非全然不用。要全不用，成為頑空矣。所以用勁者，非用後天之拙力，皆是規矩中之用力耳。還虛者，丹書云：『中者，虛空之性體也。執中者，還虛之功用也』。是故形意拳術起點有無極、太極、三體之式，其理是最初還之功用也。丹書云：『道自虛無生一氣，便從一氣產陰陽，陰陽再合成三體，三體重生萬物張』，是此意也。三體者，在身體，外為頭手足也，內為上、中、下三田也。在拳中形意、八卦、太極三派之一體也。雖分三體之名，統體一陰陽也。陰陽總一太極也，即一氣也，亦即形意拳中起點無極之橫拳也。此橫拳者，是人本來之真心，空空洞洞，不掛着一毫之拙力，至虛至無，即太極也。所謂無名天地之始，但此虛無太極不是死的，乃是活的，其中有一點生機藏焉，此機名曰先天真一之氣，為人性命之根，造化之源，生死之本也。此虛無中含此一氣，不有不無，非有非無，非色非空，活活潑潑的，又曰真空。真空者，空而不空，不空而空，所謂有名萬物之母。虛無中，既有一點生機在內，是太極含一氣，一自虛無兆質矣。此太極含一氣，是丹書所說的靜極而動，是虛極靜篤時，海底中有一點生機發動也，邵子云：『一陽初發動，萬物未生時』也。在拳術中，虛極時，橫拳圓滿無虧，內中有一點靈機生焉。丹書云：『一氣既兆質，不能無動靜』，動為陽，靜為陰，是動靜既生於一氣，兩儀因此一氣開根也。動極而靜，靜極而動，劈崩鑽炮，起鑽落翻，精氣神，即於此而寓之矣。故此三體式內之一點生候發動，而能至於無窮，所以謂之道藝也。

三 則

靜坐功夫以呼吸調息，練拳術以手足動作為調息。起落進退，皆合規矩；手足動作，亦俱和順。內外神形相合，謂之息調。以身體動作旋轉，縱橫往來無有停滯，一氣流行，循環無端，謂之停息，亦謂之脫胎神化也。雖然一是動中求靜，一是靜中求動，二者似乎不同，其實內中之道理則一也。

第五節 車毅齋論形意拳

形意拳之道，合於中庸之道也。其道中正廣大，至易至簡，不偏不倚，和而不流，包羅萬象，體物不遺，放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。惟是起初所學，先要學一派，一派之中亦得專一形而學之，學而時習之，習之已熟，然後再學他形。各形純熟，再貫串統一而習之。習之極熟，全體各形之式，一形如一手之式，一手如一意之動，一意如同自虛空發出。所以練拳學者，自虛無而起，自虛無而還也。到此時，形意也，八卦也，太極也，諸形皆無，萬象皆空，混混淪淪，一渾氣然，何有太極，何有形意，何有八卦也。所以練拳術不在形式，只在神氣圓滿無虧而已。神氣圓滿，形式雖方，而亦能活動無滯。神氣不足，就是形式雖圓，動作亦不能靈通也。拳經云：『尚德不尚力』，意在蓄神耳。用神意合丹田，先天真陽之氣，運化於周身，無微不至，以至於應用，無處不有，無時不然，所謂物物一太極，物物一陰陽也。中庸云：『鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺』，亦是此拳之意義也。所以練拳術者，不可守定成法而應用之。成法者，是初入門教人之規則，可以變化人之氣質，開人之智識，明人之心性，是化除後天之氣質，以復其先天之氣也。以至虛無之時，無所謂體，無所謂用，拳經云：『靜為本體，動為作用』，是體用一源也。體用分言之：以體言，行止坐臥，一言一默，無往而不得其道也；以用言之，無可無不可也。余幼年間，血氣盛足，力量正大，法術記的頗多，用的亦熟、亦快。每逢與人相比較之時，觀彼之形式，可以用某種手法正合宜，技術淺者，占人一氣之先，往往勝人；遇着技術深者，觀其身式，用某種手法亦正合宜，一至彼之身邊，彼即隨式而變矣。自己的舊力未完，新力未生，往往再想變換手法，有來不及處，一時要進退不靈活，就敗於彼矣。以後用力之久，而一旦豁然貫通，將體式法身全都脫去，始悟前者所練體式，皆是血氣；所用之法術，乃是成規。先前用法，中間皆有間斷，不能連手變化，皆因是後天用事，不得中和之故也。昔年有一某先生，亦是練拳之人，在余處閒談。彼憑着血氣力足，不明此拳之道理，暗中有不服之意，余此時正洗面，且吾洗面之姿勢，皆用騎馬式，並未注意於彼，不料彼要取玩笑，起身用腳望着余之後腰用腳踢去。彼足方到予之身邊，似挨未挨之時，予並未預料，譬如靜坐功夫，丹田之氣始動，心中之神意知覺，即速又望北接渡也。此時物到神知，予神形合一，身子一起，覺腰下有物碰出。回觀，則彼跌出一丈有餘，平身躺在地下。予先何從知彼之來，又無從知以何法應之，此乃拳術無意中抖擻之神力也。至哉信乎。拳經云：『拳無拳，意無意，無意之中是真意』也。至此拳術無形無相，無我無他，只有一神之靈光，奧妙不測耳。拳經云：『混元一氣吾道成，道成莫外五真形，真形內藏真精神，神藏氣內丹道成。如問真形須求真，要知真形合真相，真相合來有真訣，真訣合道得徹靈。養靈根而動心者，敵將也；養靈根而靜心者，修道也。武藝雖真竅不真，費盡心機枉勞神，祖師留下真妙訣，知者傳授要擇人。』

第六節 張樹德論形意拳

形意拳之道，不言器械。予初練之時，亦只疑無有槍刀劍術之類。予練槍法數十年，訪友數省，相遇名家，亦有數十餘名，所練門派不同，亦各有所長。予自是而後，晝夜勤習，方得其槍中之奧妙。昔年用槍，總以為自己身手快利，步法活動，用法多巧。然而與人相較，往往被人所制。後始知不乎形式法術，有身如無身，有槍如無槍，運用只在一心耳（心即槍，槍即心也）。槍分三節八楞。用眼視定彼之形式，上中下三路，或梢節，中節，根節，心一動而手足與槍合一，似蛟龍出水一般，直到彼身，彼即敗矣。方知手足動作，教練純熟，不令而行也。予自練形意拳以來，朝夕習練，將道理得之於身心，而又知行合一，故同一長短之槍，已覺自己之槍，昔用之似短，今用之則長。更覺善用者，不在槍之形式長短，全在拳中神意之妙用也。又方知拳術即劍術槍法，劍術槍法亦即拳術也。拳經云：『心為元帥，眼為先鋒，手足為五營四哨，以拳為拳，以拳為槍，槍扎如射箭』即此意也。故此始悟形意拳術，不言槍劍，因其道理中和，內外如一，體物而不遺，無往而不得其道也。

第七節 劉曉蘭論形意拳

形意拳之道無他，不過變化人之氣質，得其中和而已。從一氣而分陰陽，從陰陽而分五行，從五行而還一氣。十二形之理，亦從一氣陰陽五行變化而生也。朱子云：『天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理即敷焉』，即此意也。余從幼年練八極拳，功夫頗深，拳中應用之法術，如攙肘定肘擠肘挎肘等等之着法，亦極其純熟，與人相較，往往勝人，其後遇一能手，身軀靈變，或離或合，則吾法無所施，往往拘守成法而不能變，尚疑為自己功夫不純之過也。其後改練形意拳，習五行生剋應用之法則，如劈拳能破崩拳，以金克木；鑽拳能破炮拳，以水克火。習至數十年方悟所得之道，知行合一之理，心中極其虛靈，身形亦極其和順，內外如一。又知五行拳互相生克：金克木，木亦能克金；金生水，水亦能生金。古人云互相遞為子孫之意也。以前所用之法則，而時應用，無不隨時措之宜也，亦無入而不自得也。因此始知形意拳是個中和之體，萬物皆涵育於其中矣。

第八節 李鏡齋論形意拳

常有練拳術者，多有體用不合之情形，每見所練之體式，功夫極其純熟，氣力亦極大，然而所用之法則，常有與體式相違者，皆因是所練之體中形式不順，身心不合，則有悖戾之氣也。譬如儒家讀書，讀的極熟，看理亦極深，惟是所作出之文章，常有不順，亦是伊所看書之理，則有悖謬之處耶。雖然文武不同道，其理則一也。

第九節 李存義論形意拳

一 則

拳經云：『靜為本體，動為作用，寂然不動，感而遂通』，是化勁練神還虛之用也。明、暗勁之體用，是將周身四肢鬆開，神氣縮回而沉於丹田，內外合成一氣，再將兩目視定彼之兩目或四肢，自己不動，而為體也。若是發動，剛柔曲直，縱橫圜研，虛實之勁，起落進退，閃展伸縮，變化之法，此皆為用也。此是與人相較之時，分析體用之意義也。若論形意拳本旨之體用，是自己練趟子為之體，與人相較之時，按練時而應之為之用也。虛實變化不自專用，因彼之所發之形式而生之也。

二 則

余練習拳學，一生不知用奸詐之心，先師亦常云：兵不厭詐。自己雖不用奸詐，然而不可不防他人。終身未嘗有意一次用奸詐之勝人，皆以實在功夫也。若以奸詐勝人，彼未必肯心服也。奸詐心有何益哉。與人相較，總是光明正大，不能暗藏奸心，或是勝人，或是敗於人，心中自然明曉，皆能於道理有益也。雖然奸詐自己不用，亦不可不防。惟是，彼之道理剛柔、虛實、巧拙不可不察也（此六字是道理中之變化也。奸詐者，不在道理之內，用好言語將人暗中穩住，用出其不意打人也）。剛者，有明剛，有暗剛；柔者，有明柔，有暗柔也。明剛者，未與人交手時，周身動作神氣皆露於外。若是相較，彼一用力抓住吾手，如同鋼鈎一般，氣力似透於骨，自覺身體如同被人捆住一般。此是明剛中之內勁也。暗剛者，與人相較，動作如平常，起落動作亦極和順，兩手相交，彼之手指軟似棉，用意一抓，神不只透於骨髓，而且牽連心中，如同觸電一般，此是暗剛中之內勁也。明柔者，視此人之形式動作，毫無氣力，若是知者視之，雖身體柔軟無有氣力，然而身體動作身輕如羽，內外如一，神氣周身並無一毫散亂之處，與彼交手時，抓之似有，再用手或打或撞而又似無。此人又毫不用意於己。此是明柔中之內勁也。暗柔者，視之神氣威嚴，如同泰山；若與人相較，兩手相交，其轉動如鋼球，手方到此人之身似硬，一用力打去則彼身中又極靈活，手如同鰾膠相似，胳膊如同鋼絲條一般，能將人以粘住或纏住，自己覺着諸方法不能得手，此人又無有一時格外用力，總是一氣流行，此是暗柔中之內勁也。此是余與人道藝相交，兩人相較之經驗也。以後學者若遇此四形式之人，量自己道理深淺，神氣之厚薄，而相較量。若是自己不能被彼之神氣欺住，可以與彼相較；若是見面先被彼神氣罩住，自己先懼一頭，就不可與彼較量。若無求道之心則己，若是有求道之心，只可虛心而恭敬之，以求其道也。兵法云：『知己知彼，百戰百勝』，能如此視人，能如此待人，可以能無敵於天下也。並非人人能勝方為英雄也。虛實巧拙者，是彼此兩人一見面，數言就要相較，察彼之身形高矮，動作靈活不靈活，又看彼之神氣厚薄，一動一靜，言談之中，是內家是外家，先不可驟然取勝於人，先用虛手以探試之，等彼之動作，或虛或實，或巧或拙，一露形跡，勝敗可以知其大概矣。被人所敗不必言矣。若是勝於人亦是道理中之勝人也。就是被人所敗，亦不能用奸詐之心也。余所以練拳一生，總是以道服人也。以上諸先師亦常言之，亦是餘一生所經驗之事也。以後學者，雖然不用奸詐，不可不防奸詐，莫學余忠厚，時常被人所欺也。

第十節 田靜傑論形意拳

形意拳術之理，本是不偏不倚，中正和平，自然一氣流行之道也。拳經云：『身式不可前栽，不可後仰，不可左斜，不可右歪』，即不偏不倚之意也。其氣卷之則退藏於密（即丹田也），放之則彌六合（心與意合，意與氣合，氣與力合，是內三合也。肩與胯合，肘與膝合，手與足合，是外三合也）。練之發着於十二形之中（十二形為萬形之綱也）。身體動作因着形式，有上下大小之分，動靜剛柔之判，起落進退之式，伸縮隱現之機也。雖然外體動作有萬形之分，而內運用一以貫之也。

第十一節 李奎元論形意拳

一 則

形意拳術之道，意即人之元性也，在天地則為土（土者，天地之性；性者，人身之土也），在人則為性，在拳則為橫。橫者，即拳中先天圓滿中和之一氣也。內包四德，即劈崩鑽炮也，亦即真意也。形意者，是人之周身四肢動作，從其規矩，順其自然，外不乖於形式，內不悖於神氣。外面形式之順，則內中神氣之和；外面形式之正，是內中意氣之中。是故見其外，知其內；誠於內，形於外，即內外合而為一者也。先賢云：『得其一而萬事畢』，此為形意二字大概之意義也。 坐功雖雲靜極而生動，丹田之動是外來之氣動，其實還是意動，群陰剝盡一陽來復，是陰之靜極而生動矣。丹書練己篇云：『己者，我之真性，靜則為性，動則為意，妙用則為神也。不靜則真意不動，真意不動，而何有妙用乎』。所以動者，是真意。練拳術到至善處，亦是性至靜，真意發動，而妙用即是神也。至於坐功靜極而動采，取火候之老嫩，**升降之歸根，亦不外性靜意動，一神之妙用也。

二 則

練形意拳術，頭層明勁，垂肩墜肘塌腰，與寫字之功夫，往下按筆意思相同也。二層練暗勁，鬆勁往外開勁縮勁，各處之勁與寫字提筆意思相同也。頂頭蹬足，是按中有提，提中有按也。三層練化勁，以上之勁，俱有而不覺有，只有神行妙用，與之隨意作草書者，意思相同也。其言拳之規則法度，神氣結構，轉折形質，與曾文正公家書輪書字，言乾坤二卦，並禮樂之意者，道理亦相同也。

三 則

形意拳術之道，勿拘於形式，亦不可專務於形式，二者皆非正道，先師云：法術規矩在假師傳，道理巧妙須自己悟會。故練拳術者，不可以練偏僻奇異之形式，而身為其所拘。亦不可以練散亂無章之拳術，而不能通其道。所以練拳術者，先要求明師得良友，心思會悟，身體力行，日日習練，不可間斷，方能有得也。不如是，混混沌沌一生，茫然無所知也。俗語云：『世上無難事，就怕心不專』，世人皆雲拳術道理深遠，不好求，實則不然。中庸云：『道不遠人，人之為道而遠人』。天地之間，萬物之理，皆道之流行分散耳。人為一小天地，亦天地間之一物也。故我身中之陰陽，即天地之陰陽也；萬物之理，亦即我身中之理也。大學注云：『心在內，而理周乎物；物在外，而理具於心』，易注云：『遠在六合以外，近在一身之中，遠取諸物，近取諸身』，天地之大，六合之遠，萬物之理，莫不在我一身之中。其拳始言一理，即形意拳中之太極三體式之起點也，中散為萬事，即陰陽五行十二形，以至各形之理，無微不至也。末複合為一理者，即各形之理，總而合之內外如一也。放之則彌六合者，即身體形式伸展，內中神氣放開，圓滿無缺也。高者如同極於天也，遠者如至六合之外也。卷之則退藏於密者，即神氣縮至於丹田，至虛至無之意義也。遠取諸物者，譬如蛇之一物，曲屈天矯，來去如風，吾欲取其意也。近取諸身者，若練蛇形須研究其形，是五行拳中何行合化而生出此形之勁也。勁者，即內中神氣貫通之氣也。所以要看此形之行動，頭尾身，伸縮盤旋三節一氣，無一毫之勉強也。物之性能，柔中有剛，剛中有柔。柔者，如同絲帶相似；剛者，纏住別物之體，如鋼絲相似。再將物之形式動作靈活、曲折、剛柔之理，而意會之，再自己身體力行而效之，功久自然得着此物之形式性能，與我之性能合而為一矣。此形之性能，格物通了，再格物他形之性能。十二形之理亦然。以至於萬形之理，只要一動一靜，驟然視見，與我之意相感，忽覺與我身中之道相合，即可仿效此物之動作，而運用之。所以練拳術者，宜虛心博問，不可自是。余昔年與人相較槍拳之時，即敗於人之手，然而又藉此他勝我之法術，而得明我所練之道理也。是故拳術即道理，道理即拳術。天地萬物無不可效法也，即世人亦無不可作我之師與友也。所以余幼年練拳術，性情異常剛愎，總覺已高於人，自拜郭雲深先生為師，教授形意拳術，得着門徑，又得先生循循善誘，自己用功，晝夜不斷，又得良友相助，忽然豁然明悟，心闊似海，回思昔日所練所行，諸事皆非，自覺心中愧悔，毛髮悚懼，自此而知古人云：『求聖求賢在於己，功名富貴在於命』。練拳術者，關於人之一生禍福，後學者不可不知也。自此以後不敢言己之長，議人之短，知道理之無窮，俗云：『強中自有強中手，能人背後有能人』，心中戰戰兢兢，須臾不敢離此道理，一生亦不敢驕矜於人也。

四 則

形意拳之道，練之有無數之曲折層次，亦有無數之魔力混亂，一有不察，拳中無數之弊病出焉。故練者，先以心中虛空為體，以神氣相交為用，以腰為主宰，以丹田為根，以三體式為基礎，以九要之規模為練拳之具，以五行十二形為拳中之物，故將所發出散亂之氣，順中用逆縮回，歸於丹田，用呼吸鍛煉，不用口鼻呼吸，要用真息積於丹田。口中之呼吸，舌頂上齶，口似張非張，似吻非吻，還照常呼吸，不可有一毫之勉強，要純任自然耳。所以要除三害（挺胸、提腹、努氣，是練形意拳之大弊病也）。或有練的規矩不合，自己不知，身形亦覺和順，心中亦覺自如，然而練至數年功夫，拳術之內外不覺有進步，以通者觀之，是入於俗派自然之魔力也。或有練者，手足動作亦整齊，內外之氣亦合的住，以旁人觀之，周身之力量，看着亦極大無窮，自覺亦復如是，惟是與人相較，放在人家之身上，不覺有力，知者云：是被拘魔所捆也。因兩肩根、兩胯裏根不舒展，不知內開外合之故也，如此雖練一生，身體不能如羽毛之輕靈也。又有時常每日練習身形亦和順，心中亦舒暢，忽然一朝，身形練着亦不順，腹中覺着亦不合，所練的姿勢起落進退亦覺不對，而心中時覺鬱悶，知者雲是到疑團之地也。其實拳術確有進步，此時不可停工，千萬不可被疑魔所阻，即速求師說明道理而練去，用力之久，而一旦豁然貫通，則眾物之表裏精粗之無不到，而吾拳之全體大用無不明矣。至此，諸魔盡去，道理不能有所阻也。邱祖云：『經一番魔亂，長一層福力也』。

第十二節 耿誠信論形意拳

幼年練習拳術之時，肝火太盛，血氣甚旺，往往與人無故不相和，視同道如仇敵，自己常常自煩自惱，此身為拙勁所拘，不知自己有多大力量。有友人介紹深州劉奇蘭先生，拜伊為門下，先生云：此形意拳，是變化氣質之道，復還於初，非是求後天血氣之力也。自練初步明勁之功夫，四五年之時，自覺周身之氣質，腹內之性情，與前大不相同，回思昔年所作之事，對於人所發之性情言語，時時心中甚覺愧悔。自此而後，習練暗勁，又五六年，身中內外之景況，與練明勁之時，又不同矣。每見同道之人，無不相合。遇有技術在我以上者，亦無不稱揚之，此時自己心中之技術，還有一點吝嗇之心，不肯輕示於人。嗣又遷於化勁，習之又至五六年功夫，由身體內外剛柔相合之勁而漸化至於無此，至此方覺腹內空空洞洞、渾渾淪淪，無形無象，無我無他之境矣。自此方無有彼此之分，門戶之見，遇有同道者，無所不愛。或有練習未及於道者，無不憐憫而欲教之。偶遇同道之人相比較者，並無先存一個打人之心在內，所用所發皆是道理，亦無入而不自得矣。此時，方知形意拳是個中和之道理，所以能變化人之氣質，而入於道也。

第十三節 周明泰論形意拳

形意拳之道，練體之時，周身要活動，不可拘束，拳經雲十六處練法之中，雖有四就之說（就者，束身也），束身非拘也，是將身縮住，內開外合，雖往回縮，外形之式要舒展，順中有逆，逆中有順，是故形意拳之道，內中之神氣要中正相交，外形之姿勢，要和順不悖，所以練體之時，周身內外不要拘束也。練體之時，不可拘束，然而所用之時，外形亦不可有散亂之式，內中不可有驕懼之心，就是遇武術至淺之人，或遇不識武術之人，內中不可有驕傲之心存，亦不可以一手法必勝他人。務要先將自己之兩手，或虛或實，要靈活不可拘力，兩足之進退要便利不可停滯。或一二手，或三五手不拘，將伊之虛實真情引出，再因時而進之，可以能勝他人也。倘若遇武術高超之人，知其功夫極深，亦見其身體動作神形相合，己心中亦讚美伊之功夫，亦不可生恐懼之心，務要將神氣貫注，兩目視定伊之兩眼之順逆，再視伊之兩手兩足，或虛實、或進退。相交之時，彼進我退，彼退我進，彼剛我柔，彼短我長，彼長我短，亦得量彼之真假靈實而應之，不可拘定一成法而必勝於人也。如此用法，雖然不能勝於彼亦不能一交手，即敗於彼也。故練拳術之道，不可自負其能，無敵於天下也。亦不可有恐懼心，不敢與人相較也。所以務要知己知彼。知己不知彼不能勝人，知彼而不知己亦不能勝人，故能知己知彼，可以能勝人，而亦能成為大英雄之名也。

第十四節 許占鰲論形意拳

一 則

練形意拳之道，萬不可有輕忽易視之心。五行十二形，以為七日學一形，或十日學一形，大約少者半年，可以學完，多者一年之功夫足以學完全矣。如此練形意拳，至於終身不能有所得也。所會者，不過拳之形式與皮毛耳。或者又知此拳之道理精微，不易得之於身，而有畏難之心，總疑一形兩形，大約三年五年，亦不能得其精微，若於全形之道理，大約終身亦得不完全矣。二者有一，雖然習練，始終不能有成也。二者若是全無，再虛心求老師傳授。第一三害之病不可有，第二九要之規矩要真切，第三三體式要多站。九要要整齊，身子外形要中正，心中要虛空，神氣呼吸要自然，形式要和順。不如此，不能開手開步練習也。若是誠意練習，總要勿求速效。一日不和順，明日再站；一月不和順，下月再站。因三體式是變化人之氣質之始，並非要求血氣之力，是去自己之病耳（拙氣拙力之病）。所以站三體式者，有遲速不等，因人之氣質稟受不同也。至於開手開步練習，一形不順不能練他形。一月不順，下月再練；半年不順，一年練。練至身體和順，再練他形，非是形式不熟，亦是內中之氣質未變化耳。一形通順，再練他形，自易通順，而其餘各形，皆可一氣貫通。拳經云：一通無不通也。所以練形意拳者，勿求速效，勿生厭煩之心。務要有恆，作為自己一生始終修身之工課。不管效驗不效驗，如此練去，功夫自然有得也。

二 則

形意拳術三體式者，天、地、人三才之象也，即人身中之頭、手、足也。亦即形意、八卦、太極拳三派合一之體也。此式是虛而生一氣，是自靜而動也。太極兩儀至於三體式，是由動而靜也。再致虛極靜篤時還於本性。此性是先天之性，不是後天之性，此是形意拳術之本體也。此三體式，非是後天拙力血氣所為，乃是拳中規矩傳受而致也。此是拳術最初還虛之道也。此理與靜坐之工相合也。靜坐要最初還虛，俟虛極靜篤時，海底而生知覺，要動而後覺，是先天動，不可知而後動，知後而動，是後天忘想而生動也。俟一陽動時，即速迴光返照，凝神入於氣穴，神氣相交，二氣合成一氣，再有傳授文武火候老嫩，呼吸得法，能以鍛煉進退升降，亦可以次而行功也。因此是最初還虛，血氣不能加於其內，心中空空洞洞，即是明心見性矣。前者自虛無至三體式，是由靜而動，動而復靜，是拳中起鑽落翻之未發，謂之中也。中者，是未發之和也。三體重生萬物張者，是靜極而再動，此是起鑽落翻已發也。已發，是拳之橫拳起也。內中之五行拳十二形拳，以致萬形，皆由此而生也。中庸云：『天命之謂性，率性之謂道』，不動是未發之中也。動作能循環三體式之本體，是已發自和也。和者是已發之中也。將所練之拳術 ，有過由不及而之氣質仰而就，仰而止，教人改氣質復歸於中，是之謂教也。故形意拳之內勁是由此中和而生也。俗語云拳中之內勁是鼓小腹硬如堅石，非也。所以形意拳之內勁是人之元神元氣相合，不偏不倚，和而不流，無過不及，自無而有，自微而著，自小而大，由一氣之動而發於周身，活活潑潑無物不有，無時不然，中庸云：『放之則彌六合，卷之則退藏於密』，其味無窮，皆是拳之內勁也。善練者，玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。三體式，無論變更何形，非禮不動（禮即拳中之規矩姿勢也），所以修身也。故一動一靜，一言一默，行止坐臥皆有規矩，所以此道動作是純任自然，非免強而作也。古人云：內為天德外為王道，並非霸術所行，亦是此拳之意義也。

第二章 八卦拳

程廷華論八卦拳

練八卦拳之道，先得明師傳授，曉拳中之意義，並先後之次序，其實八卦，本是一氣變化之分（一氣者，即太極也），一氣仍是八卦、四象、兩儀之合。是故太極之外無八卦，八卦兩儀四象之外亦無太極也。所以一氣八卦為其體，六十四變，以及七十二暗足互為其用。體亦謂之用，用亦謂之體，體用一源，動靜一道。遠在六合以外，近在一合身中。一動一靜，一言一默，莫不有卦象焉，莫不有體用焉，亦莫不有八卦之道焉。其道至大而無不包，其用至神而無不存。若是言練，先曉伸縮旋轉圜研之理。先以伸縮而言之。縮者，是由高而縮於矮，由前而縮於後。從高而縮於矮之情形，身子如同縮至於深淵，從前而縮於後之意思，身體如同縮至於深窟。若是論身體伸長而言之，伸者自身體縮至極矮極微處，再往上伸去如同手捫於天，往遠伸去又同手探於海角，此是拳中開合抽長之精意，古人云：『其大無外，其小無內，放之則彌六合，卷之則退藏於密』。所以八卦拳之道無內外也。研者身轉如同幾微的螺絲細軸一般，身體有研轉之形，而內中之軸無離此地之意也。旋轉之，是放開步法，邁足望着圓圈一旋轉，如身體轉九萬裏之地球一圈之意也。至於身體剛柔，如玲瓏透體，活活潑潑，流行無滯，又內中規矩的的確確不易。胳膊百練之純鋼，化為繞指之柔；兩足動作，皆勾股三角；兩手之運用，又合弧切八線。所以數不離理，理不離數，理數兼該，乃得萬全也。將此道得之於身心，可以獨善其身，亦可以兼善天下。身之所行是孝弟忠信，無事口中可以常念阿彌陀佛，行動不離聖賢之道。心中亦不離仙佛之門。非知此，不足以言練八卦拳術也；亦非如此，不能得着八卦拳之妙道也。

第三章 太極拳

郝為真論太極拳

練太極拳有三層之意思。初層練習，身體如在水中，兩足踏地，周身與手足動作如有水之阻力。第二層練習，身體手足動作如在水中而兩足已浮起不着地，如長泅者浮游其間，皆自如也。第三層練習，身體愈輕靈，兩足如在水面上行，到此時之景況，心中戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，心中不敢有一毫放肆之意。神氣稍為一散亂，即恐身體沉下也。拳經云：『神氣四肢，總要完整，一有不整，身必散亂，必至偏倚，而不能有靈活之妙用』，即此意也。又云：知己功夫，在練十三式；或欲知人，須有伴侶。二人每日打四手（即捧履擠按也），工久即可知人之虛實、輕重，隨時而能用矣。倘若無人與自己打手，與一不動之物，當為人，用兩手，或身體，與此物相較，視定物之中心，或粘或走或靠，手足總要相合，或如粘住他的意思，或如似挨未挨他的意思，身子內外總要虛空靈活，工久身體亦可以能靈活矣。或是自己與一個能活動之物，物之動去，我可以隨着物之來去，以兩手接隨之，身體曲伸往來，上下相隨，內外一氣，如同與人相較一般。仍是求不即不離，不丟不頂之意也。如此，心思會悟，身體力行，功久引進落空之法，亦可以隨心所欲而用之也。此是自己用工，無有伴侶之法則也。郝為真先生與陳秀峯先生所練之架子不同，而應用之法術，同者極多，所不同者，各有心得之處或不一也。

陳秀峯論太極拳

太極八卦與六十四卦，即手足四干四枝共六十四卦也。與程廷華先生言游身八卦並六十四卦，兩派之形式用法不同，其理則一也。陳秀峯所用太極八卦或粘或走，或剛或柔，並散手之用，總是在不即不離內求玄妙，不丟不頂中討消息，以至引進落空，四兩撥千斤動作所發之神氣，如長江大海滔滔不絕也。程廷華先生所用之游身八卦，或粘或走，或開或合，或離或即，或頂或丟，忽隱忽現，或忽然一離，相去一丈余遠，忽然而回，即在目前，或用全體之力，或用一手，或二指，或一指之一節，忽虛忽實，忽剛忽柔，無有定形，變化不測。形意、八卦、太極三家，諸位先生所練之形式不同，其理皆合，其應用亦各有所當也。

第四章 形意拳譜摘要（略）

第五章 練拳經驗及三派之精意

余自幼練拳以來，聞諸先生之言，云：拳即是道。余聞之懷疑。至練暗勁，剛柔合一，動作靈妙，一任心之自然，與同道人研究，彼此各有所會。惟練化勁之後，內中消息與同道人言之，知者多不肯言，不知者茫然莫解，故筆之於書，以示同道。倘有經此景況者，可以互相研究，以歸至善。余練化勁所經者，每日練一形之式，到停式時，立正，心中神氣一定，每覺下部海底處（即陰橋穴處）如有物萌動。初不甚着意。每日練之有動之時，亦有不動之時，日久亦有動之甚久之時，亦有不動之時，漸漸練於停式，心中一定，如欲泄漏者。想丹書坐功，有真陽發動之語，可以採取。彼是靜中動，練靜坐者，知者亦頗多，乃彼是靜中求動也。此是拳術動中求靜，不知能消化否，又想拳經亦有『處處行持不可移』之言，每日功夫總不間斷。以後練至一停式，周身就有發空之景象，真陽亦發動而欲泄。此情形似柳華陽先生所云：復覺真元之意思也。自覺身子一毫亦不敢動，動即要泄矣。心想仍用拳術之法以化之。內中之意，虛靈下沉，注於丹田，下邊用虛靈之意，提住谷道，內外之意思仍如練拳趟子。一般意注於丹田片時，陽即收縮，萌動者上移於丹田矣。此時周身融和，綿綿不斷。當時尚不知採取轉**之理，而丹田內，如同兩物相爭之狀況，四五小時，方漸漸安靜，心想不動之理，是余練拳術之時，呼吸二息仍在丹田之中，至於不練之時，雖言談呼吸，並不妨礙內中之真息，並非有意存照，是無時不然也。莊子云：『有真人呼吸以踵』，大約即此意也。因有不息而息之火，將此動物消化，暢達於周身也。以後又如前運用，仍提在丹田，仍是練拳趟子，內外總是一氣，緩緩悠悠練之，不敢有一毫之不平穩處，動作練時，內中四肢融融，綿綿虛空，與前站着之景況無異。亦有練一趟而不動者，亦有練二趟而不動者，嗣後亦有動時，仍是提至丹田，而動練拳之內呼吸，轉**用意之用於丹田，以神轉息而轉之，從尾閭至夾脊，至玉枕，至天頂而下，與靜坐功夫相同，下至丹田。亦有二三轉而不動者，亦有三四轉而不動者，所轉者與所練趟子消化之意相同。以後有不練之時，或坐立，或行動，內中仍以用練拳之呼吸，身子行路亦可以消化矣。以後甚至於睡熟，內中忽動，動而即醒，仍以用練拳之呼吸而消化之，以後睡熟而內中不動，內外周身四肢，忽然似空，周身融融和和，如沐如浴之景況。睡時，亦有如此情形，而夢中亦能用神意呼吸而化之。因醒後，已知夢中之情形而化之也。以後練拳術睡熟時，內中即不動矣。後只有睡熟時，內外忽然有虛空之時，白天行止坐臥，四肢亦有發空之時，身中之情意，異常舒暢。每逢晚上練過拳術，夜間睡熟時，身中發虛空之時多；晚上要不練拳術，睡時發虛空之時較少。以後知丹道有氣消之弊病。自己體察內外之情形，人道縮至甚小，消除百病，精神有增無減，以後靜坐亦如此，練拳亦如此，到此方知拳術與丹道是一理也。以上是余練拳術，自己身體內外之所經驗也，故書之以告同志。

拳術至練虛合道，是將真意化到至虛至無之境，不動之時，內中寂然，空虛無一動其心，至於忽然有不測之事，雖不見不聞而能覺而避之。中庸云：『至誠之道可以前知』，是此意也。能到至誠之道者，三派拳術中，余知有四人而已。形意拳李洛能先生，八卦拳董海川先生，太極拳楊露禪先生，武禹襄先生。四位先生皆有不見不聞之知覺。其餘諸先生，皆是見聞之知覺而已。如外不有測之事，只要眼見耳聞，無論來者如何疾快，俱能躲閃。因其功夫入於虛境而未到於至虛，不能有不見不聞之知覺也。其練他派拳術者，亦常聞有此境界，未能詳其姓氏，故未錄之。

【龍蛇演義】中寫的就是這樣的境界