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接上章 申不害【大體】曰：明君如身，臣如手；君若號，臣如響。君設其本，臣操其末；君治其要，臣行其詳；君操其柄，臣事其常。爲人臣者，操契以責其名。名者，天地之綱，聖人之符，則萬物之情，無所逃之矣。故善爲主者，倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿疏，示天下無爲，是以近者親之，遠者懷之。示人有餘者，人奪之；示人不足者，人與之。剛者折，危者覆，動者搖，靜者安。名自正也，事自定也。是以有道者，自名而正之，隨事而定之也。鼓不與於五音，而爲五音主；有道者不爲五官之事，而爲治主。君知其道也。臣知其事也。十言十當，百爲百富者，人臣之事也，非君人之道也。 又曰：昔者堯之治天下也，以名。其名正，則天下治。桀之治天下也，亦以名。其名倚，而天下亂。是以聖人貴名之正也。主處其大，臣處其細。以其名聽之，以其名視之，以其名命之。鏡設精無爲，而美惡自備；衡設平無爲，而輕重自得。凡固之道，身與公無事，無事而天下自極也。 慎到曰：君臣之道，臣事事而君無事。君逸樂而臣任勞，臣盡智力以善其事。而君無與焉，仰成而巳。故事無不治，治之正道然也。人君自任，而務爲善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。 韓非【揚榷】曰：虛靜無爲，道之情也；叄伍比物，事之形也。叄之以比物，伍之以合虛。根干不革，則動泄不失矣。動之溶之，無爲而攻之。喜之，則多事；惡之，則生怨。故去喜去惡，虛心以爲道舍。上不與共之，民乃寵之；上不與義之，使獨爲之。 道家講虛靜，法家也講虛靜。 韓非【解老】曰：所以貴無爲無思爲虛者，謂其意無所制也。夫無術者，故以無爲無思爲虛也。夫故以無爲無思爲虛者，其意常不忘虛，是制於爲虛也。虛者，謂其意無所制也。今制於爲虛，是不虛也。虛者之無爲也，不以無爲爲有常。不以無爲爲有常，則虛；虛，則德盛；德盛之爲上德。故曰：『上德無爲而無不爲也。『韓非如此發揮老子的虛靜無爲，發揚道家的無爲，就是無不爲，獨裁統治！看似什麼都不做，卻把什麼都控制好了。虛不是爲了虛，虛是讓人摸不透，不讓人知，意無所制，而實皆制之。這是法家的術，術是無爲的，看似無爲的，是隱性的，法是有爲的，是顯性的，術示人以無爲，強調嚴刑峻法，而無不爲，什麼都干涉。老子的無爲無不爲，就被韓非如此發揮爲陰深的帝王權術了。 韓非【主道】：有言者自爲名，有事者自爲形，形名參同，君乃無事焉，歸之其情。故曰：君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢；君無見其意，君見其意，臣將自表異。故曰：去好去惡，臣乃見素；去舊去智，臣乃自備。故有智而不以慮，使萬物知其處；有賢而不以行，觀臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣盡其武。是故去智而有明，去賢而有功，去勇而有強。君臣守職，百官有常，因能而使之，是謂習常。 故曰：寂乎其無位而處，漻乎莫得其所。明君無爲於上，群臣竦懼乎下。明君之道，使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不躬於智；賢者敕其材，君因而任之，故君不躬於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不躬於名。是故不賢而爲賢者師，不智而爲智者正。臣有其勞，君有其成功，此之謂賢主之經也。 『明君無爲於上，群臣竦懼乎下』，韓非筆下，君主裝得神秘莫測，什麼事都不做，卻讓群臣悚懼而莫敢不從。無爲真是一種權術啊。『有功則君有其賢，有過則臣任其罪』，這種權術對君主很有利啊，無爲而治，有功，就稱頌君主之賢，無功，就把臣當替罪羊！真高明，但不道德啊！ 王船山很疑惑：『人皆有不忍人之心，而眾怒之不可犯，眾怨之不可任，亦易喻矣。申、商之言，何爲至今而不絕邪？志正義明如諸葛孔明而效其法，學博志廣如王介甫而師其意，無他，申、商者，乍勞長逸之術也。……任法，則人主安而天下困；任道，則天下逸而人主勞。』申韓者，專利人主者也。逸己勞人，任法不尚賢。 儒者爲何要距申韓，就是因爲這個原因，不只是因爲申韓嚴刑峻法，還有申韓的險暗，提倡一些陰謀權術，壞人心術，一些君主政客看了這書，學了這個，就拿這套去控制人，去整人。先儒距之，而未公開其權術，今可公明之。而批判老子，也是老子透露了些機秘，使申韓得發揮利用之，啟申韓之不仁，開申韓陰險之術。 老子之流爲申韓，如： 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。 天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。 眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飆兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一爲天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。 重爲輕根，靜爲躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。 反者道之動，弱者道之用 爲無爲，事無事，味無味。 古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。 對於老子的術，朱子，船山都看出了，朱子曰：『知其雄，守其雌，爲天下谿；知其白，守其黑，爲天下谷。』所謂谿，所謂谷，只是低下處。讓你在高處，他只要在卑下處，全不與你爭。他這工夫極離。常見畫本老子便是這般氣象，笑嘻嘻地，便是個退步占便宜底人。雖未必肖他，然亦是它氣象也。只是他放出無狀來，便不可當。 老子說話大抵如此。只是欲得退步占奸，不要與事物接。如『治人事天莫若嗇』，迫之而後動，不得已而後起，皆是這樣意思。故爲其學者多流於術數，如申韓之徒皆是也。其後兵家亦祖其說，如陰符經之類是也。 問『反者，道之動；弱者，道之用』。曰：『老子說話都是這樣意思。緣他看得天下事變熟了，都於反處做起。且如人剛強咆哮跳躑之不已，其勢必有時而屈。故他只務爲弱。人才弱時，卻蓄得那精剛完全；及其發也，自然不可當。故張文潛說老子惟靜故能知變，然其勢必至於忍心無情，視天下之人皆如土偶爾。其心都冷冰冰地了，便是殺人也不恤，故其流多入於變詐刑名。太史公將他與申韓同傳，非是強安排，其源流實是如此。』 王船山曰：老子知雄而守雌，知白而守黑，知者博大而守者卑弱，其意以空虛爲物之所不能距，故宅於虛以待陰陽人事之挾實而來者，窮而自服；是以機而制天人者也。【陰符經】之說，蓋出於此。以忘機爲機，機尤險矣！ 船山又曰：伊尹曰『咸有一德』，據純德之大全而言也，故曰：『德二三，動罔不凶。』不可生二以與一相抗衡，生三以與一相鼎峙也，明矣。又曰『德無常師，主善爲師，善無常主，協於克一』，非散殊而有不一也；又曰『無自廣以狹人』，非博取而有不一也。是故道，非可『泛兮其可左右』也，非可『一與一爲二，二與一爲三』，三居二之沖，『沖而用之不盈』也。誠『泛兮其可左右』與？師左則不協於右，師右其不協於左矣。『誠沖而用之不盈』與？將虛中以游於兩端之間，自廣以狹人，天下之德非其德矣。老氏以此壞其一，而與天下相持，故其流爲刑名、爲陰謀、爲兵法者，凶德之所自生，故曰賊道也。夫以左右無定者遇道，則此亦一道，彼亦一道。以用而不盈者測道，則方此一道，俄彼一道，於是而有陰闔陽辟之術，於是而有逆取順守之說。故負婦人，嬖宦寺以霸，焚【詩】【書】，師法吏而王。心與言違，終與始叛，道有二本，治有二效，仁義亦一端，殘殺亦一端，徜徉因時，立二以伉一，乘虛擇利，游三以亂一，乃囂然曰：『凡吾之二三皆一之所生也』，而賊道者無所不至矣。老聃之幸不即爲天下亂也，惟其少私寡慾知止，不以天下爲事耳。不然，又豈在商鞅、李斯下哉！ 我們來分析老子一些話： 老子曰：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治。 道家不尚賢，法家也不尚賢，爲何不尚賢，就是爲了使民不爭，不爭，安穩好治。『虛其心，實其腹，弱其志，強其骨』，這是只滿足人民的物質生活，而在精神上讓人民空虛，在意志上讓人民脆弱。商鞅的弱民理論蓋出於此。商鞅【弱民】曰：『民弱國強，國強民弱。故有道之國務在弱民。朴則強，淫則弱。弱則軌，淫則越志。』 結果是讓人民『無知無欲』！這樣的人民多好統治？無知，不知爭取權利，無欲，不會威脅自己統治。就是有智慧的人亦不敢有所作爲。 老子曰：古之善爲道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。 大學講新民，提升民智，而老子則以爲善治者，不是提高人民的智慧，而是讓人民變得愚蒙，人民難以治理，是因爲他們智慧多，智慧多，就想法多，因此老子要反智，『絕聖棄智』。開啟了法家的愚民，商鞅曰：『民不貴學，則愚；愚，則無外交；無外交，則國安不殆。』老子曰絕學無憂。 老子曰：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。 聖人講無私，是各成其私，老子講無私，則是成其私，相似而實大不同！無私的目的是爲了成他的『私』！不敢爲天下先，後其身，他只在背後搞事，不以身犯，而坐收利益，很滑頭。這話就是帝王之術啊！法天，是帝王法天，如天一樣神明偉大，『不自生，而能長生』，他不自己去處理事情，讓手下去做，而安穩無患。 老子曰：爲無爲，事無事，味無味。 這話被申不害『善爲主者，倚於愚，立於不盈，設於不敢，藏於無事，竄端匿疏，示天下無爲，是以近者親之，遠者懷之』發揮利用。 儒家親親尊賢，道家不尚賢，儒家勸君主以身作則，君爲臣綱，道家則勸君主隱藏自己，虛靜無爲，法家也是，儒家主張光明正大，開誠布公，道家，法家則講神秘，詭秘，不可示人之術。道家無爲，是少做事，法家無爲，是讓君主不要做事，什麼都讓臣下去辦，但老子說無不爲，又開啟法家的 密法了！道家，法家講主逸臣勞，哪會讓君主以身作則？ 莊子曰：君子不得已而臨蒞天下，莫若無爲。無爲也而後安其性命之情。故貴以身於爲天下，則可以托天下；愛以身於爲天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無爲而萬物炊累焉。 君主如龍一樣，神龍見首不見尾，玄默如深淵一般沉靜讓人不測，發作則如雷霆之威使人畏懼。 莊子又曰：帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有餘；有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無爲而用天下，下必有爲爲天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。…… 看來無爲，就是好利用天下啊！君主無爲，臣下有爲。在這方面，道家和法家何其相似！ 看看漢初道家司馬談就這麼介紹道家統治的高明：道家無爲，又曰無不爲，其實易行，其辭難知。其術以虛無爲本，以因循爲用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不爲物先，不爲物後，故能爲萬物主。有法無法，因時爲業；有度無度，因物與合。故曰『聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱』也。群臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，奸乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。 其抑揚儒道曰：道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其爲術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。儒者則不然。以爲人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。 司馬談這句話，指出了儒家道家的不同，正如我所言。司馬談貶儒，批評儒家讓君主爲天下表率，就是我說的以身作則，這樣使君勞臣逸。司馬談的批評恰恰證明，儒家是約束要求君主最嚴的，不是爲君主服務的，而是要君主爲天下服務的，所以君主不能安逸，要多勤政。尚書講無逸。 | 
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