老子淪爲申韓之法家,以其機爲陰謀權術馭人之法 之三

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一些人指責荀子流爲申韓，其實荀子是純正的儒家，和申韓大不同，他反對陰秘之術，主張君主爲天下儀表。荀子曰：『君者，民之原也；原清則流清，原濁則流濁。』君主要爲萬民表率，上梁不正下梁歪，反對道家法家這種說法批評，曰：主者、民之唱也，上者、下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也！不祥莫大焉。故上者、下之本也。上宣明，則下治辨矣；上端誠，則下願愨矣；上公正，則下易直矣。

荀子又曰：主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：『惡之者眾則危。』書曰：『克明明德。』詩曰：『明明在下。』故先王明之，豈特玄之耳哉！

這和老子的『古之善爲道者，非以明民，將以愚之。』針鋒相對！儒家要明之，道家要愚之，儒道相反也。

和韓非的『君無爲於上，臣悚懼乎下』，也是一種對立，荀子反對那種陰謀權術，讓臣下害怕自己。

儒家君臣之間是溫情脈脈，君臣如父子，或如師友兄弟，而道家，則君主顯得神秘莫測，豈可親？法家，則更詭秘莫測，如雷電鬼神之可畏，豈可愛？

朱子想像三代君臣的親密關係，感嘆秦尊君卑臣以後，不可見矣！這是道家法家的影響，他們搞那種神秘詭秘的君人南面之術。道家法家其實是一兩面的，道家賢於法家，惟其少私寡慾，不尚刑耳。

秦用申韓之術，卻二世而亡。

秦始皇居住隱秘，史載：行所幸，有言其處者，罪死。始皇帝幸梁山宮，從山上見丞相車騎眾，弗善也。中人或告丞相，丞相後損車騎。始皇怒曰：『此中人泄吾語。』案問莫服。當是時，詔捕諸時在旁者，皆殺之。自是後莫知行之所在。聽事，群臣受決事，悉於咸陽宮。

他兒子胡亥也讀申韓之書，趙高就勸二世居住深宮，不要與群臣相見，說：『天子所以貴者，但以聞聲，群臣莫得見其面，故號曰「朕」。且陛下富於春秋，未必盡通諸事，今坐朝廷，譴舉有不當者，則見短於大臣，非所以示神明於天下也。且陛下深拱禁中，與臣及侍中習法者待事，事來有以揆之。如此則大臣不敢奏疑事，天下稱聖主矣。』而二世最後被趙高逼弒而無人救。

真是君以此制臣，臣亦以此制君！君主還是要光明正大的好，玩神秘，遲早會出問題。

現代新儒家馬一浮也指出老子的流弊：周秦諸子，以道家爲最高;道家之中，又以老子爲最高，而其流失亦以老子爲最大。 吾謂老子出於【易】，何以言之？ 因爲【易】以道陰陽，故長於變。 愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生，這個道理，老子觀之最熟，故常欲以靜制動，以弱勝強。 其言曰：重爲輕根，靜爲躁君。 反者道之動，弱者道之用。 此其宗旨。 在退處無爲自立於無過之地，以徐待物之自變，絕不肯傷鋒犯手，真是全身遠害第一法門。 任何運動他決不參加，然汝任何伎倆，他無不明白。 禪師家有一則機語。 問：二龍爭珠，誰是得者？ 答曰：老僧只管看。 老子態度便是如此。 故曰：微妙玄通，深不可識。 他看世間一切有爲，只是妄作，自取其咎，淺陋可笑，故曰：不知常，妄作凶。 他只燕然超處，看汝顛撲，安然不動，令汝捉不到他的敗闕，不奈他何。 以佛語判之，便是有智而無悲;儒者便謂之不仁。 他說：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。 把仁義看得甚低。 天法道，道法自然。 道是自然之徒，天是道之徒，把自然推得極高，天猶是他第三代末孫子。 然他卻極端收斂，自處卑下，故曰：上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。 吾有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢爲天下先。 慈故能勇，儉故能廣，不敢爲天下先故能成器長。 （老子所謂慈，與仁慈之慈不同，他是取其不怒之意。 故又曰：善爲士者不武，善戰者不怒。 所謂儉，與治人事天莫若嗇之嗇意同，是收斂藏密之意，亦不是言儉約也。 不敢爲天下先，即是欲上民者必以言下之，欲先民者必以身後之之意。 後起身而身先，外其身而身存。 他只是一味下人，而人莫能上之；只是一味後人，而人莫能先之。 言器長者，爲氣之長，必非是器，朴散則爲器。 朴雖小，天下莫能臣也，故謂之長。 天下神器，不可爲也。 爲者敗之，執者失之，唯其下物，乃可長物。 老子所言朴者，絕於形名，其義深密。 故又曰：侯王若能守之，萬物將自賓。 朴字最難下註腳。 王輔嗣以無心無名釋 之，愚謂不若以佛氏實相無相之義當之爲差近。 惟無相，故不測一切法，無相即是諸法實相。 佛言一切法，猶老子所謂器。 言實相，猶老子所謂朴。 爲者敗之，執者失之，猶生心取相也。 相己無相，故曰神器。 諸法實相，故名朴也。 ）此皆言弱者道之用也。 又曰：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。 明道若昧，進道若退，夷道若纇。 此皆言反者道之動也。 此於【易·象】消息盈虛，無平不陂，無往不復之理，所得甚深。 然亦爲一切權謀術數之所從出。 故曰：古之善爲道者，非以明民，將以愚之。 取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。 將欲歙之，必固張之;將欲取之，必固與之。 但較後世權謀家爲深遠者，一則以任術用智自喜，所以淺薄，老子則深知智術之卑，然其所持之術，不期而與之近彼。 固曰：以智治國，國之賊。 不以智治國，國之福。 知其兩者亦稽式。 （王輔嗣訓稽爲同，猶今言公式。 蓋謂易忘之跡皆如此也。 ）常知稽式，是謂玄德。 玄德深亦，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 惟其與物反，所以大順，亦是一眼覷定反者道之動，君向瀟湘我向秦，你要向東他便西。 俗人昭昭，我獨昏昏。 俗人察察，我獨悶悶。 眾人皆有以而我獨頑似鄙。 他總與你反一調，到臨了，你總得走上他的路。 因爲你若認定一條路走，他便知你決定走不通。 故他取的路與你自別，他亦不作主張，只因你要東他便西，及至你要西時，他又東了。 他總比你高一著，你不能出他掌心。 其爲術之巧妙如此。 然他之高處，惟其不用術，不任智，所以能如此。 世間好弄智數用權謀者，往往失敗，你不及他深遠。 若要學他，決定上當。 他看眾人太低了，故不甚愛惜：天地不仁，以萬物爲芻狗。 芻狗者，縛芻爲狗，不是真狗，極言其無知而可賤也。 知我者希，則我者貴。 他雖常下人，常後人，而實自貴而賤人，但人不覺耳。 法家如商鞅韓非李斯之流，竊取其意，抬出一個法來壓倒群眾，想用法來樹立一個至高無上的權威，使人人皆入他李某中。 盡法不管無民，其實他所謂法，分明他所謂法，明明是他私意撰造出來的，不同儒家之天秩天討，而彼自托於道，亦以眾人太愚而可欺了，故至慘刻寡恩，絲毫沒有惻隱。 蘇子瞻說其父報仇，其子殺人行劫。 法家之不仁，不能不說老子有以啟之。 合陰謀家與法家之弊觀之，不是其失也賊麼？ 看來老子病根所在，只是外物。 他真是個超客觀，大客觀的哲學，自己常立在萬物之表。 若孔子之道則不然，物我一體，乃是將萬物折歸到自己性分內，成物即是成己。 故某常說：聖人之道，己外無物，其視萬物猶自身也。 肇法師云：聖人無私，靡所不己。 此言深爲得之。 老子則言：聖人無私，故能成其私。 明明說成其私，是己與物終成對待，此其所以失之也。 再舉一例，更易明了解。 如老子之言曰：萬物並作，吾以觀其復。 夫物芸芸，各復歸其根。 孔子則云：聖人感人心而天下和平。 觀其所感而天地萬物之情可見矣。 作，復，是以物言。 恆，感，是以心言。 老子連下兩其字，是在物一邊看。 孔子亦連下兩其字，是在自己身上看。 其言天地萬物之情可見，是即在自己恆感之理上見的，不是離了自心恆感之外，別有一個天地萬物。 老子說吾以觀其復，是萬物作復之外，別有一個能觀之我。 這不是明明不同麼。

道家，法家的心都比較冷，道家是冷靜，法家是冷硬。其道是純客觀的，其法術是純機械的，沒有道德意義。道家陰柔，法家陰狠，道家賢於法家處，制人不欲傷人耳，法家制人又欲傷人，束縛人於刑罰之中。道家是一種溫水煮青蛙式的，使人麻木，亦足以銷人之真元，而人不覺。『天下之至柔馳騁天下之至剛』，老子之機深矣！

孟子曰：楊子取爲我，拔一毛而利天下，不爲也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，爲之。子莫執中。執中爲近之。執中無權，猶執一也。

老子有權，是執中無義，孔子曰：『君子之於天下也，無適也，無莫也，義之於此。』老子無適無莫有矣。沒有這個義，所以不是君子。『大道泛兮，其可左右』，縱橫於兩端之間，無爲而無不爲。

朱子好學深思，深知老子之術。伯豐問：『程子曰'老子之言竊弄闔辟'者，何也？"朱子曰："如'將欲取之，必固與之'之類，是它亦窺得些道理，將來竊弄。如所謂'代大臣斫則傷手'者，謂如人之惡者，不必自去治它，自有別人與它理會。只是占便宜，不肯自犯手做。』曰："此正推惡離己。"曰："固是。如子房爲韓報秦，攛掇高祖入關，又項羽殺韓王成，又使高祖平項羽，兩次報仇皆不自做。後來定太子事，它亦自處閒地，又只教四老人出來定之。』又曰：『漢文帝曹參，便是用老氏之效，然又只用得老子皮膚，凡事只是包容因循將去。老氏之學最忍，它閒時似個虛無卑弱底人，莫教緊要處發出來，更教你枝梧不住，如張子房是也。子房皆老氏之學。如嶢關之戰，與秦將連和了，忽乘其懈擊之；鴻溝之約，與項羽講和了，忽回軍殺之，這個便是他柔弱之發處。可畏！可畏！它計策不須多，只消兩三次如此，高祖之業成矣。』

陰鷙如秦，強暴如楚所以不敵高祖，善用老氏之術也。

孔子無可無不可，乃通變之道；老子無爲無不爲，乃機變之術。孔子曰君子和而不同，是其直；老子曰和其光，同其塵，是其曲。直則誠，曲則偽。孔子曰：擇其善者而從之，其不善者而改之。只是擇善避不善。老子曰：善人，不善人之師；不善人，善人之資。似之，以不善爲資，有幸災樂禍之意。孔子曰：人不知而不慍，遁世不見知而不悔，不患不己知，患不知人也，聖人之達也。老子曰：知我者希，則我貴，異端之傲也。孔子曰：以直報怨，以徳報徳，聖人之平也。老子曰報怨以徳，異端之矯也。

孔子曰：學而時習之，不亦悅乎？是勸學，老子曰：絕學無憂，與勸學相反矣。孔子曰：德不孤，必有鄰，有朋自遠方來，不亦樂乎？聖人之不離群，而求同道也，老子曰：『眾人皆有餘，我獨若遺。我愚人之心，純純。俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。淡若海，漂無所止。眾人皆有已，我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。』則故意與世俗大眾異，欲超群而立於群之上。

孔子曰：仁者能好人，能惡人。『我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之，惡不仁者，其爲仁矣，不使不仁者加乎其身。』老子則曰：善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。

孔子只是誠，善善惡惡，老子卻說，不善的人，也要善待，得善，無是非矣，其實只是偽。爲了得善而已。

老子曰：江海所以能爲百穀王，以其善下之，故能爲百穀王。是以聖人慾上人，必以言下之；欲先人，必以身後之。是以聖人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。

此亦君人南面之術，欲爲人上，則先下人，欲居人前，則先後人。不敢爲天下先，見先前之弊，而資之奪之，而無害。游於上下前後之間，而全其身。看似不爭，而使天下沒有人能和他爭。道家的不爭，目的是『莫能與之爭』

老子之術雖深遠莫測，然終不敵聖人之誠。

道言玄，儒言明，老子曰：『玄之又玄。』【大學】 曰：『明明德。』荀子曰：書曰：『克明明德。』詩曰：『明明在下。』故先王明之，豈特玄之耳哉！

玄者，何爲也？天下莫能知，不俾人知。明者，明於天下，使天下皆知之。孔子曰：『二三子，以我爲隱乎？吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。』聖人無隱。

誠則明，誠則化，誠能盡性，至誠可以前知，誠者成己而成物，至誠無息。荀子之爲純正儒家，亦曰養心莫善於誠。荀子曰：『誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推其高焉，地不言而人推其厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。』

道家講道，其實講的多是術，術者無恆，故曰『道可道，非常道。』儒家雖不明言道，而其實皆道也。術再高明再玄妙，終有偏處，失處。船山指出老子之弊：『天下之言道者，激俗而故反之，則不公；偶見而樂持之，則不經；鑿慧而數揚之，則不祥。三者之失，老子兼之矣。故於聖道所謂文之以禮樂以建中和之極者，未足以與其深也。』用術雖逸，而非常安，用道者，常安。道無不周，術有所限。以柔制剛，可對猛人，不可對養浩然之氣，至大至剛，配義與道而無餒之君子。

道家講權謀，儒家也不是不講權謀，不講陰謀，講陽謀，孔子曰：『好謀而成。』是聖人未嘗不謀也，聖人賤陰謀耳。子曰：『可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。』聖人不輕言權，必在可以共學適道與立的基礎上言權。

聖人察變，於常道中察變，聖人通變，通權達變，老子之術，機變耳。聖人萬變不離其宗，終爲常。異端變化莫測，則爲反常。儒家崇正，道家尚奇。

道家法家之術是制人，讓人服從，儒家之道是服人，使人心悅誠服，其別大矣！

儒家講的是光明正大，堂堂正正，陰謀詭計在聖人的光明下，是無所施行的。聖人都看得出。