【莊子】內篇卷2齊物論詩解7聖挾宇宙愚芚純一大覺知夢愚以爲覺

【莊子】內篇卷2齊物論詩解7聖挾宇宙愚芚純一大覺知夢愚以爲覺

題文詩：瞿鵲子問,長梧子曰:聞諸夫子,曰聖人不,

從事於務,不就私利,不違災害,不喜貪求,

不拘緣道,無謂有謂,有謂無謂,游塵垢外.

夫子以爲,孟浪之言,而我以爲,妙道之行,

子爲奚若?長梧子曰:是黃帝之,所聽熒也,

丘何足知;汝亦早計,猶見彈丸,而求鴞炙,

見卵求雞;予嘗妄言,汝妄聽之.盍旁日月,

挾懷宇宙?爲其吻合,置其滑涽,以隸相尊.

眾人役役,聖人愚芚,參萬歲異,而一成純.

萬物盡然,以是相蘊.予惡乎知,悅生非惑;

予惡乎知,惡死之非,弱喪而不,知歸者邪.

麗姬艾封,人之子也,晉始得之,涕泣沾襟,

及其王所,與王同床,食芻豢而,後悔其泣.

予惡乎知,夫已死者,不悔其始,之蘄生乎.

夢飲酒者,旦而哭泣;夢哭泣者,旦而田獵.

方其夢也,不知其夢.夢之中又,占其夢焉,

覺而後乃,知其夢也.且有大覺,而後知此,

其大夢也,而愚也者,自以爲覺,竊竊然知.

君乎牧乎,固鄙陋哉.丘也與汝,皆夢也哉;

予謂汝夢,其亦夢也.是其言也,其名弔詭.

萬世之後,一遇大聖,知解者是,旦暮遇之.

　　【原文】

　　瞿鵲子問乎長梧子曰①：『吾聞諸夫子②，聖人不從事於務③，不就利④；不違害⑤，不喜求，不緣道⑥；無謂有謂⑦，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言⑧，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若⑨？』　　長梧子曰：『是黃帝之所聽熒也⑩，而丘也何足以知之！且女亦大早計(11)，見卵而求時夜(12)，見彈而求鴞炙(13)。予嘗爲女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月(14)，挾宇宙？爲其吻合(15)，置其滑涽(16)，以隸相尊(17)。眾人役役(18)，聖人愚芚(19)，參萬歲而一成純(20)。萬物盡然(21)，而以是相蘊(22)。　　『予惡乎知說生之非惑邪(23)！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪(24)！麗之姬(25)，艾封人之子也(26)。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至於王所(27)，與王同筐床(28)，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎(29)！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵(30)。方其夢也(31)，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以爲覺，竊竊然知之(32)。君乎、牧乎，固哉(33)！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名爲弔詭(34)。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也(35)！【譯文】

     瞿鵲子向長梧子問道：『我從孔夫子那裡聽到這樣的談論：聖人不從事瑣細的事務，不追逐私利，不迴避災害，不喜好貪求，不因循成規；沒說什麼又好像說了些什麼，說了些什麼又好像什麼也沒有說，因而遨遊於世俗之外。孔夫子認爲這些都是輕率不當的言論，而我卻認爲是精妙之道的實踐和體現。先生你認爲怎麼樣呢？』
     長梧子說：『這些話黃帝也會疑惑不解的，而孔丘怎麼能夠知曉呢！而且你也謀慮得太早，就好像見到雞蛋便想立即得到報曉的公雞，見到彈子便想立即獲取烤熟的斑鳩肉。我姑且給你胡亂說一說，你也就胡亂聽一聽。怎麼不依傍日月，懷藏宇宙？跟萬物吻合爲一體，置各種混亂紛爭於不顧，把卑賤與尊貴都等同起來。人們總是一心忙於去爭辯是非，聖人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾成一體不爲紛雜錯異所困擾。萬物全都是這樣，而且因爲這個緣故相互蘊積於渾樸而又精純的狀態之中。
『我怎麼知道貪戀活在世上不是困惑呢？我又怎麼知道厭惡死亡不是年幼流落他鄉而老大還不知回歸呢？麗姬是艾地封疆守土之人的女兒，晉國征伐麗戎時俘獲了她，她當時哭得淚水浸透了衣襟；等她到晉國進入王宮，跟晉侯同睡一床而寵爲夫人，吃上美味珍饈，也就後悔當初不該那麼傷心地哭泣了。我又怎麼知道那些死去的人不會後悔當初的求生呢？睡夢裡飲酒作樂的人，天亮醒來後很可能痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來後又可能在歡快地逐圍打獵。正當他在做夢的時候，他並不知道自己是在做夢。睡夢中還會卜問所做之夢的吉凶，醒來以後方知是在做夢。人在最爲清醒的時候方才知道他自身也是一場大夢，而愚昧的人則自以爲清醒，好像什麼都知曉什麼都明了。君尊牧卑，這種看法實在是淺薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做夢，我說你們在做夢，其實我也在做夢。上面講的這番話，它的名字可以叫作奇特和怪異。萬世之後假若一朝遇上一位大聖人，悟出上述一番話的道理，這恐怕也是偶而遇上的吧！

【莊子內篇】憨山釋德清註：

瞿鵲子問乎長梧子曰：『吾聞諸夫子，聖人不從事於務（言不以世故爲事務），不就利（不知所利也），不違害（不知有害可避也），不喜求（言無求於世也），不緣道（言無心合道，而無緣道之跡也）；無謂有謂（以不言之教），有謂無謂（言發於天機，無心之言，如鷇音也），而游乎塵垢之外（超然游於物外也）。夫子（孔子也）以爲孟浪之言（孟浪，謂不著實，猶無稽之言也），而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若（何如也）？』長梧子曰：『是黃帝之所聽熒也（謂汝之此言，即黃帝聽之，亦熒惑而不悟也），而丘也何足以知之（意謂孔夫子亦世俗之人耳，何足以知此哉）！且女亦大早計（言瞿鵲子才聞此言，即以爲妙道之行，亦計之太早也），見卵而求時夜（才見卵，而便求報曉之雞），見彈而求鴞炙（才見彈，而便求鴞炙。此太早計之譬也）。予嘗爲女妄言之（予以至人之德，爲女妄言之），女以妄聽之。奚（奚，何如也）旁日月（言至人之德如此），挾宇宙（宇宙在手乎）？爲其吻合（至人與萬化吻然混合，而爲一體），置其滑昏，以隸相尊（隸，猶言隸役也。言自天子、諸侯、卿、大夫、士，皆是以隸役相役而相尊者，此皆世之滑昏之人所爲者。至人不與物伍，故一切置之而無心也）。眾人役役（役役於物慾而不自覺，此皆以隸相役役者），聖人愚芚（芚，草之未萌也。言聖人無心於世，不伐不知，泊兮於未兆已前），參萬歲而一成純（聖人入於不死不生，故參萬歲而成純。言不有於世，故聖人了無是非之心也）。萬物盡然，而以是相蘊（言萬物本來道通爲一，本無是非，如聖人渾化，故曰盡然。但眾人只以一是字，蘊成我見，故有生死、是非之辯耳）。予惡乎知說生之非惑耶（言本無生可欣，而眾人悅而貪之，豈非惑耶）！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者耶（言聖人視生如遠逝，視死如歸家，而眾人惡死，豈非弱喪而不知歸者耶！弱喪，乃自幼喪失家鄉者）！麗之姬（麗姬，美女也），艾（地名）封人（掌艾之官）之子也。晉國之始得之也（麗姬納於晉君），涕泣沾襟（言麗姬始至晉時，以爲不樂，故涕沾襟）；及其至於王所，與王同筐床（與王同臥起），食芻豢（食美味，遂以爲樂），而後悔其泣也（既知其樂，乃悔昔之不知爲苦也。此喻死者人之所歸，乃最樂者，人不知耳）。予惡乎知夫死者，不悔其始之蘄生乎（若知死之樂，安知不悔昔之不當求生耶？此以爲樂，蓋言得免形骸生人之苦累，故以死爲樂。亦非佛之寂滅之樂。以佛證之，正是人中修離欲行，得離欲界生死之苦，而生初禪禪天之樂。亦非世間人以死爲樂也。觀者須善知其義）？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵（此言觀人世如夢，觀死生如夜旦。以此而游世間，乃至人之行也。夢覺相返者，以未覺乎大夢，故以死生爲憂喜；苟知夢覺一如，則死生一條矣）。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉（言世都在迷中，而自不知其迷，如夢中不知其夢也。而世人且自以爲有知爲是，而辯於人。此如夢中占夢，其實不自知其在迷也）。且有大覺，而後知此其大夢也（必有大覺之聖人，乃能正眾人之夢語也）。而愚者自以爲覺，竊竊然知之（而世之愚人，好執是非之辯者，而不自知在迷中，而自以爲覺，故竊竊然私自以爲知者，故誇示人。此舉世古今昏迷之通病也）。君乎，牧乎，固哉！丘（君乎者，暗指堯舜已下之爲君者。牧乎，暗指伊呂已下之相者。固哉丘也，明指孔子。此通說堯舜禹湯文武周公孔子。凡以仁義治天下，而必要歸於己是而爲道者，皆夢中說夢之人也）也與女（指長梧子也），皆夢也；予謂女夢，亦夢也（即我說女夢，我亦是夢中說女之夢耳）。是其言也（如此夢言），其名爲弔詭（吊，至也。詭，怪也。謂此夢說，乃至怪之談；而女夢中之人，亦信不及）。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也（言必待萬世之後，遇一大覺之聖人，知我此說，即我與之爲旦暮之遇也。意此老胸中，早知有佛，後來必定印證其言。不然而言大覺者，其誰也耶）』。

此一節，明至人所以超乎生死而遊人世者，以觀世間如大夢，死生如夜旦，憂樂如夢事。迷中說是非，如夢占夢；迷中正是非，如白日說夢事。總而言之，皆在大夢之中耳。似此，若不是至人看破，誰知此是大夢耶？愚者竊自以爲覺，豈不陋哉？即自古堯舜已下之君相，以及孔子，皆夢中說夢之人耳。莊子自謂，我此說亦在夢中，無人證……[缺2頁]

『既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？』『何謂和之以天倪？』曰：『是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯﹔然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待、若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。』

[缺2頁結束]……將顯世人之言語音聲，乃天機之所發，但在有機、忘機之別，故分凡聖之不同。故以三籟發端，意在要將地籟以比天籟。但人有小知、大知之不同，故各執己見爲必是。故說了地籟，即說大知、小知之機心情狀之不一，故不能合乎天機，如地籟之風吹竅響耳。如此者何也？蓋由人迷卻天真之主宰，但認血肉之軀以爲我。故執我見，而生是非之強辯者，蓋迷之之過也。故次點出真宰，要人先悟本真；要悟本真，須先拋卻形骸。故有百骸九竅之說，要人看破形骸，而識取真宰。若悟真宰，則自然言言合道，皆發於天真，是所謂天籟也。今之辯論之不齊者，蓋是機心之言，故執有是非。故立論是非之端，首云『夫言非吹也』一句，提起以生後面許多是非之情狀，皆從非吹二字發揮。但凡人迷之而不悟，在聖人已悟，則不由眾人之是非。故凡有所言者，皆照於天地也。從此照之於天一語，以立悟之公案。故向下說到，是非不必強一，但只休乎天均，則不勞而自齊一矣。如是重重議論，到末後是非卒無人正之者。如舉世古今，皆是夢中說夢，必待大覺之聖人，方能正之。即不能待大覺之聖人，亦只須了悟各人之真宰，則物論、是非自明矣。到此了悟之後，是非自明。則凡所言者，皆出於天真，如地籟無異矣。故末後以化聲相待一語以結之。若未大悟，則凡所語言，皆當照之於天，而休乎天均爲工夫。故以和之以天倪爲結語。此通篇之血脈，立言之本意也。但文章波瀾浩瀚，難窺涯際。若能看破主意，則始終一貫，森然嚴整，無一字之剩語。此所謂文章變化之神鬼者也。

　　【注釋】

　　①瞿鵲子、長梧子：杜撰的人名。

　　②夫子：孔子，名丘，字仲尼，儒家創始人。

　　③務：事，含有瑣細事務的意思。

　　④就：趨赴，追求。

　　⑤違：避開。

　　⑥緣：因循。『不緣道』即不拘於道。

　　⑦謂：說，言談。

　　⑧孟浪：言語輕率不當。

　　⑨奚若：何如，怎麼樣。

　　⑩聽熒（ｙíｎｇ）：疑惑不明。

　　(11)大早：過早。計：考慮。

　　(12)時夜：司夜，即報曉的雞。

　　(13)鴞（ｘｉāｏ）：一種肉質鮮美的鳥，俗名斑鳩。炙：烤肉。

　　(14)奚：這裡用同『盍』，意思是『怎麼不』。旁（ｂàｎｇ）：依傍。

　　(15)吻：『吻』字的異體。

　　(16)滑（ｇǔ）：通作『汩』，淆亂的意思。涽（ｈūｎ）：亂。一說講作暗。

　　(17)隸：奴僕，這裡指地位卑賤，與『尊』相對。

　　(18)役役：馳鶩於是非之境，意思是一心忙於分辨所謂是與非。

　　(19)芚（ｃｈūｎ）：渾然無所覺察和識別的樣子。

　　(20)參：糝糅。萬歲：年代久遠。『參萬歲』意思是糅合歷史的長久變異與沉浮。純：精粹不雜，指不爲紛亂和差異所亂。

　　(21)盡：皆、全。

　　(22)以是：因此，因爲這個緣故。蘊：積。

　　(23)說（ｙｕè）：通『悅』；喜悅。

　　(24)惡死：討厭死亡。弱：年少。喪（ｓàｎｇ）：喪失，這裡指流離失所。

　　(25)麗：麗戎，春秋時的小國。姬：美女。『麗之姬』即麗姬，寵於晉獻公，素以美貌稱於世。

　　(26)艾：地名。封人，封疆守土的人。子：女兒。

　　(27)及：等到。

　　(28)筐床：亦寫作『匡床』，方正而又安適的床。

　　(29)蘄（ｑí）：祈，求的意思。

　　(30)田：打獵。這個意義後代寫作『畋』。『田獵』即畋獵。

　　(31)方：正當。

　　(32)竊竊然：明察的樣子。

　　(33)牧：牧夫，用指所謂卑賤的人，與高貴的『君』相對。固：鄙陋。

　　(34)吊（ｄì）詭：奇特、怪異。

　　(35)旦暮：很短的時間，含有偶然的意思。