贊:蔡厲【體用之辯是理解中國文化的難點重點】

贊:蔡厲【體用之辯是理解中國文化的難點重點】

至道真情,真情童心,

童心天真,真情合理,

合於情理,道無不有,

真情遍在,天道永恆,

薪火相傳,生生不息,

君子不器,傳情遞義,

中國文化,博大精深,

人倫常在,有情有義,

人情世故,傳承經典,

愚公移山,子子孫孫,

前赴後繼,精誠始終,

治國有常,利民爲本,

本立道生,君舟民水,

水能載舟,亦能覆舟,

以民爲天,民心天心,

民心向背,國之根本,

中體西用,以我爲主,

大道之行,天下爲公,

選賢讓能,方得始終,

非始非終,能始能終,

善始善終,始終真情.

真情不變,真法常變,

變以適情,合乎情理,

順乎民心,一心爲民.

艱苦樸素,勤儉建國,

去驕去奢,非名非利,

古爲中用,以古鑒今,

不負江山,勿忘人民，

赤膽忠心,義薄雲天,

壯志不已,精誠所至,

感天動地,向死而生.

英雄遍地,精神不死.

蔡厲:歐盟何以淪爲歐萌歐奴：無獨立人格導致無獨立國格、盟格及文明格(1)

俄烏戰爭讓中國看清一個驚人的事實：歐盟不僅是歐萌，甚至還是歐奴。歐盟成歐萌，是說歐洲人很傻，很愚昧，陷入對其制度教條和價值教條的迷信而無法自拔，以致爲制裁俄羅斯而不惜自殘甚至自殺。歐盟成歐奴，是說歐洲已經喪失了獨立性，而成爲美國奴僕。自殘、自殺式的制裁俄羅斯，也是一心聽命美國的結果。

當年威風八面、瓜分世界的西歐列強，爲何竟成今日美國的馴服羔羊？自詡創造出人類最理性的現代文明的歐洲，現在爲何變得如此愚昧？

因爲中國文化是二維文化，西方文化是一維文化，中國文化比西方文化高一維。以中國文化爲參照系看西方，是降維和俯視，就看的很清。以西方文化爲參照系看中國，就是升維和仰視，就會一頭霧水。

爲何說中國文化是二維文化？因爲中國文化是以五個辯題爲軸心，而這五個辯題又實爲一物，是同一物的五個側面。這五個辯題就是：義利之辯、心物之辯、道器之辯、體用之辯、文道之辯。每一個辯題都是兩個相反、相對的維度，這兩個相反的維度又是共存的，而非簡單機械地否定一個，然後簡單機械地迷信另一個。

相應地，西方文化的軸心就不是二元辯論式的，而是一元確鑿的，是絕對排他式的一元的。在宗教時代，這個一元就是神、上帝，而在所謂的『去宗教化』、『世俗化』的現代，這個一元就是真理，包括知識真理（科學真理）、制度真理（民主真理、人權真理、自由市場真理），以及財富真理（資本主義、經濟決定論）。

爲何中國文化實現了二維化，實現二維突破，而西方文化一直深陷一維的泥潭，根源在於，中國文化在文明之初就真正實現了人的獨立，而西方至今都沒有。爲何說唯有中國文化真正實現了人的獨立？因爲唯有中國實現了心性獨立，而心性就是思考，心性的獨立就是思考的獨立。

    這就是孟子說的『富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈』。『富貴、貧賤、威武』是三種重要外力，代表一切外力。這句的意思是說，一個大丈夫，一個真正的人的想法，是可以不被任何外力所改變。換句話說，就是人的思考是絕對的獨立和自由的，唯有維護和捍衛心性自由、思考自由的人才是大丈夫，才是真正的人。

    從孔孟，到整個的作爲中國傳統學術核心的經學，都是以維護和捍衛心性獨立、自由爲宗旨的，以維護和捍衛思考獨立和思考自由爲宗旨的。包括兩個部分。

一是，通過學習和教育使得一個人心性得以成長成熟，即具備獨立和成熟的思考能力。此之謂『成德』，也是【大學】『八條目』的前四條：『格物、致知、誠意、正心』。二是，充分發揮自己的心性，去獨立自由地思考、判斷、選擇和行動，即【中庸】說的『率性之謂道』。『率性』就是遵循自己的天然本性去獨立地思考和行動。這就是『行道』，也是【大學】『八條目』的後四條『修身、齊家、治國、平天下』。

既然一切的物都是人心之思考認知的結果，一切物都包含著人心的構造。現代西方文化中所提出的『客觀』之物的概念，就是不存在的、虛構的、虛假的。也就是說，將世界分爲主觀世界和客觀之物是錯誤的。其實主觀世界和客觀之物，都包含著人爲構造，都是物。

我們所能夠感覺到的物理化學性質，並非絕對獨立於人心的，而恰恰是人心的認知能力所賦予和構造的。因此，設想存在絕對獨立於人心的『客觀』之物和『客觀世界』，就是虛假的構造。就象構造絕對獨立人的神和神的世界一樣。事實上，『客觀規律』和『客觀世界』就是神學思維的現代延續，是現代西方文化去宗教化不徹底的結果，是宗教殘餘、神學殘餘。

在現代西方文明的『主觀-客觀』認知範式中，『主觀』的不是物，『客觀』的才是物。事實上，在心面前，『主觀』之物和『客觀』之物皆物。任何的意見、判斷、結論，任何的思想、學說和理論體系，任何的技術和發明，任何的宗教體系，任何的制度和法律，都是物。而且這些被視爲『主觀』的，甚至是比『客觀』之物更重要的物。

蔡厲:歐盟何以淪爲歐萌歐奴：無獨立人格導致無獨立國格、盟格及文明格(2)

義利之辨、體用之辯、道器之辯、文道之辯，和心物之辯一樣，都是對那個『心-物』二維世界的不同側面、側重的描述。

因此，義利之間並非永遠矛盾。利也可是有義之利。實際上，在中國文化看來，唯有合乎義理的有義之利才是真正的利。不義之利則是惡。因此【周易 繫辭】說：『利者，義之和也』。利是與義相和的，與義相違的就不是真正的利。

道器之辯，道是心，器是物，更強調心的超越性、神聖性、靈活性，即『形而上者謂之道，形而下者謂之器』。

文道之辯，更強調道的呈現和傳承。道就是心、思考，就是思考的具體落實。文就是一切的人類行爲表現，它們是思考的結果和人心的外化，都包含著人心和道。是『文以載道』，其實也是『人以載道』，或『文以載心』。

只有實現了心性獨立和心性自由，只有實現思考獨立和思考自由，人才能真正實現獨立，具備獨立的人格。人的獨立人格，就是心性獨立和自由，思考獨立和自由。沒有實現心性獨立和自由，沒有實現思考的獨立和自由，人就一定處於心性依附、思考依附的狀態，不僅無法出現獨立人格，也不會出現一個『心物』式二維世界，只會存在一個有物而無心，有器而無道，有利而無義，有用而無體的一維世界。

同時，也只有實現心性的獨立和自由，實現思考的獨立和自由，才能實現真正的理性，真正地消除迷信。否則，就不可能出現真正的理性，一定會存在這樣或那樣的迷信，迷信於某種物，以它爲神聖，要求人去信仰和服從之，而不是對其進行思考、判斷和選擇。而這些物恰恰又是人心思考的結果，是認爲構造的。

宗教時代，西方迷信神靈、上帝，其實神靈和上帝不過是人心思考的結果，爲一種物。

在西方自詡已經去宗教化和理性化的現代，西方又開始迷信真理，包括科學真理、制度真理、物質財富真理。將技術真理化、將制度真理化、將財富經濟真理化，然後去信仰之，迷信之。這實際上和對神靈的信仰和迷信並無本質區別。

中國文化以心性作爲知識和秩序、制度的基石，事實上，中國的知識和制度，都是捍衛心性獨立和心性自由的，都是捍衛義理的。因此，中國傳統的經學也叫心性之學、義理之學。

實際上，中國的知識體系和制度體系都是物，都是心的思考的結果。中國人明確地知道這一點，不存在知識迷信和制度迷信。實際上不存在迷信任何物的迷信。因爲我們有道器之辯，心是神聖超越的道，物作爲器，而不具備這樣神聖和超越性。

因此，中國古語說，『人是萬物之靈』，『人命關天』。人是萬物中最尊貴和重要的，因爲人具備心性屬性、思考屬性，人之外的任何物都不具備。也正因爲人是萬物之靈，所以人的生命最爲重要，是『關天』的，和天一樣重要。但是，在心性和生命之間，中國文化又認爲心性是獨立於生命和高於生命的。上文已經述及，應該『殺身成仁』、『捨生取義』。

在中國文化中，心性-思考是體、道，知識系統和制度系統只是物和器，知識和制度，都是基於個人的，基於心性的，同時也是服務於個人的，服務於心性的。這一點充分體現在【大學】的『八條目』中：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

『格物、致知、誠意、正心』是心性，『修身、齊家、治國、平天下』則包括著是治理社會的制度。這裡的基石是『心性』，後面的行爲和制度則不過是心性的展開。

因此，現代西方文明就一直是因未實現真正理想而迷信和愚昧的，一直是因未實現心性獨立而處於依附、奴僕狀態的，即一直處於『萌』和『奴』的狀態。只是以前，這種『萌』和『奴』被其暫時的、偶然的技術和經濟先進而掩蓋了，當中國成功實現崛起後，西方的這一層遮羞布也就被揭開了。

張維爲提出一個概念，說中國是文明型國家，區別於西方的主權型國家，這很好，但還需進一步。之所以，唯有中國是文明型國家，根源在於唯有中國具備獨立的文明格，唯有中國是具備獨立文明格的文明。而之所以唯有中國文明具備獨立的文明格，根源又在於，唯有中國國文明實現了人格獨立，具備獨立的人格，而這又根源於唯有中國文明實現心性獨立、思考獨立。唯有中國是以心性-義理爲基石的心性-義理型文明。

因此，於是說中國是文明型國家，倒不如說中國是義理型國家、心性型國家，或者說，中國是心性獨立型、思考獨立型國家。