放逸、隨便,這是做學問的大忌

放逸、隨便,這是做學問的大忌

除了培養勤儉、奮鬥、奉獻的勞動精神之外，要做到不放逸享樂，還要在生活的點滴中處處學其莊重。【群書治要·中論】中說：『君子口無戲謔之言，言必有防；身無戲謔之行，行必有檢。言必有防，行必有檢，雖妻妾不可得而黷也，雖朋友不可得而狎也。是以不慍怒，而教行於閨門；不諫諭，而風聲化乎鄉黨。傳稱「大人正己而物正」者，蓋此之謂也。』

『戲謔』，開玩笑。『檢』，約束。『黷』，褻瀆，即輕慢、不恭敬。『慍怒』，惱怒、生氣。『蓋』，大概。君子開口不說玩笑的言語，說話必定防範約束，自身沒有玩笑的行爲，行爲必定檢點謹慎。說話防範，行爲謹慎，即使是妻妾也不敢因親近而無禮，即使是朋友也不敢因熟悉而輕慢。所以，君子不用嚴厲訓斥，而身教就能影響整個家族；不用規勸告誡，而良好的風氣就能教化整個鄉里。【孟子】中稱讚：『聖人端正己身，而身邊的萬事萬物也會隨著端正。』大概就是這個意思。這也告訴人們，君子一言一行、一舉一動都小心謹慎。

【論語】中說：『君子不重則不威。』漢代揚雄在【法言·修身】篇中提出做人應該取四重，即重言、重行、重貌、重好。『言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。』一個人的言語莊重，也就是『口無戲謔之言』，開口不說玩笑的言語。『言必有防』，說話一定有約束、有防範，那麼他的言語就能爲人所效法。【弟子規】中有很多關於言語的論述，比如『奸巧語，穢污詞；市井氣，切戒之』，言語中不要夾雜污穢的詞，也就是能引起人邪思邪念、巧言令色的言語，只是外貌偽善但沒有內心仁德的巧言、欺騙人的話、不誠信甚至勾引誘惑的話等，這都是應該避免的。現在很多領導幹部在吃飯時，也都以講黃色笑話爲榮，否則就覺得不夠幽默。這就喪失了領導的威嚴，很難讓人生起尊重之心。所以言語特別重要。

孔子以四科教導學生，即德行、言語、政事、文學。首重德行，其次是言語，然後是怎樣辦政事，最後是文學。所以，說話特別體現一個人的修養。如果言語講得好，可以讓人生恭敬之心，也能使彼此更加融洽地交流，更好地了解，使彼此之間的關係更和睦。如果言語不慎，可能無形之中讓別人對自己生起不尊重的心，產生誤解，甚至憎恨。

『行重則有德』，行爲莊重，有所檢點、約束，體現一個人的德行和修養。一個人的德行修養如何騙不了人，明眼人看得一清二楚。什麼原因？因爲平時的言語形成習慣，所謂習慣成自然，所以裝也裝不像。【格言別錄】中說：『青天白日的節義，自暗室屋漏中培來；旋乾轉坤的經綸，自臨深履薄處得力。』這提醒人們，一個人崇高的氣節義氣是在獨處的時候，在別人看不到的地方，都能謹慎、言行一致，對萬事萬物有恭敬心中逐漸培養出來的。所以，不要小看生活中的細節，細節中也有大學問。

『旋乾轉坤』，是能夠扭轉乾坤的能力。從哪裡開始打基礎？從『臨深履薄處得力』。面對每一個人、每一件事，都能謹慎、恭敬地對待，這樣才能辦大事，因爲謹慎的態度已經在生活的點滴之中積累起來。【弟子規】中說『執虛器，如執盈』，告訴人們捧著空的容器，也要像捧著盛滿水的容器一樣小心謹慎。一個人如果有這種恭慎的態度，把任何事交給這種人都很放心。比如，把貴重的攝像器材交給年輕人照管，很多人會漫不經心或者磕磕碰碰，都讓人不放心。爲什麼？因爲從小沒有形成謹慎、愛物的態度，所以很可能把貴重的東西亂扔、亂放、亂碰，這種人就很難承擔重任。

【論語】中孔子教導顏回，要『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，言語、行爲都要符合禮的節度，不符合禮的行爲堅決不做。像現在很多領導幹部，做違背禮的行爲、說不適當的話，被人拍下來，把不雅的言論、視頻傳到網上，結果一日之間讓自己身敗名裂，甚至還因此受到黨紀國法的懲處，這都是因爲自己的言行不謹慎造成的災禍。

『貌重則有威』，容貌很莊重，讓人看到就感覺有威儀。中國古人說坐有坐相，坐如鐘；站有站相，立如松；走也有走相，行如風；甚至睡也有睡相，右臥如弓。一個人的容貌莊重、不輕浮，才會讓人肅然起敬，不敢有非分之想。

『好重則有觀』，『好』指愛好。像中國古人從小學習琴棋書畫，這些愛好都很高雅，都有可觀之處，令人賞心悅目。琴棋書畫培養一個人溫和、安靜的性情，學習琴棋書畫的目的是讓人不再心浮氣躁，把心定下來。所以，好的愛好可以幫助自己提升德行、心性，而不好的嗜好會摧殘自己的身心。古語說：『勿以嗜欲殺身』，不好的嗜好隨時在損害自己，比如，有的人好色，好色過度，給自己的身體帶來損害，面黃肌瘦，甚至會染上嚴重的性病、愛滋病等。一個人有好色的嗜好，往往給自己的身心帶來不和諧、不健康。此外，有的人喜歡賭博、嗜賭，結果賭得傾家蕩產，所以有人一出賭場的門，就從橋上跳下去自殺，因爲還不起巨額的高利貸，家產都賭光了，又借了很多高利貸，賭不回來，最後走上絕路，這都是因爲不良的嗜好摧殘人心所導致的。現在的人喜歡玩手機，翻看不良的、暴力傾向、色情傾向的視頻，這也對自己的身心有損害。

『勿以財貨殺子孫』，留錢財給子孫，『賢者多財損其志』，本來兒孫很賢德、有能力，留很多錢財給子孫，子孫會覺得不需要奮鬥了，反而折損子孫的志氣；『愚者多財益其過』，本來子孫很愚鈍，又給子孫留很多錢財，子孫就會驕奢淫逸，增長子孫的過失。

『言重則有法，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀』，這是教導人在言、行、貌、好等方面，都要學其莊重，要有所檢點。

蕅益大師對『君子不重則不威』這句話解釋得更加透徹，什麼是不重則不威？蕅益大師說：『期心於大聖大賢，名爲自重。』如果一個人不希望成爲聖人、賢人，那不知自重、不知自愛。爲什麼一個人不發成聖成賢的心就是不尊重自己？【大學】開篇說：『大學之道，在明明德』，明德、本善是每一個人本自具足的。『人皆可以爲堯舜，塗之人可以爲禹』，既然每一個人都可以成聖成賢，但現在還都是凡夫俗子，這就值得羞恥。既然明德是人本具的，是人的本分，現在還自甘墮落、自處凡愚，那不就是不自重、不自愛嗎？

『戒慎恐懼名爲威』，一個人自重自愛，又希聖希賢，他的行爲自然能做到戒慎恐懼，這就叫做『威』。他的心行就是如臨深淵、如履薄冰，事事小心謹慎。能把成聖成賢的心保持不變，勇猛精進地改過自新，時時檢點自己是不是自重自愛、具足威德，是不是真正覺悟，這就叫做學固。

『倘自待稍輕，便不能念念兢業惕厲，而暫覺還迷矣。』『自待稍輕』，對自己的修養、提升德行稍微輕忽、放縱、稍不覺悟，就會放逸自己。對自己隨便、馬虎，對自己的責備就少了，就不能夠『念念兢業惕厲』，不能時時刻刻，甚至念念都保持戰戰兢兢的態度，對自己的行爲可能就放縱了。結果必定是『暫覺還迷』，雖然暫時覺悟，但最後還是迷惑顛倒。修行爲什麼這麼難？爲什麼時間這麼長？就是因爲有時聽聖賢教誨，覺悟了；稍微放縱一點，『三日不讀書，面目可憎』，這時候就又迷惑了。

『此直以不重爲根本病也』，這句話道破了人不能成聖成賢的原因，就是不自重，不把成聖成賢作爲自己的目的，所以在生活中放逸、隨便、輕忽，馬馬虎虎，這是做學問的大病。修行是一個漫長的過程，不要覺得自己懂的道理很多，書已經讀很長時間，境界就提升了。真正的修行是修正自己錯誤的思想、行爲、念頭、言語，真正把這些全都改正過來，才是真修行。什麼是凡夫？凡夫就是反反覆覆，做錯事能夠懺悔警覺，但是下次遇到同樣的境界又免不了受誘惑而墮落，再懺悔、再墮落，這就叫做反反覆覆。