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從2001年崑曲入選聯合國教科文組織『人類口頭和非物質遺產』名錄開始，由政府主導的非遺保護工作已經走過了15個年頭。15年來，從提倡『保護爲主』，到強調『傳承發展』，再到如今提出『振興傳統工藝』，一系列措施的推出，折射出國家對非遺工作重心的層層推進，也折射出人們對非遺認識的不斷發展。
伴隨農耕文明發展起來的非遺應如何融入現代生活？培育工匠精神、振興傳統工藝，當務之急要做好哪方面的工作？日前，本報記者約請相關領域的學者專家，就此話題展開了討論。
——編者
呼喚工匠精神的回歸
邱春林
通過研修計劃，手藝人把他們的技藝帶到高校，這既有利於高校產學研一體化的發展進程，也有利於手藝人自身藝術境界的提升。研究新中國成立以來手工藝的文化變遷可以發現，最近60年來，手工藝發展最大的經驗就是產學研一體化，很多大師都是在這種環境下成長起來的。今天的非遺傳承人，仍然需要邊生產、邊學習、邊研究，三足鼎立，缺一不可。手藝人不光要有動手能力，還要具備理論修養，『眼高手能』才能稱作一個合格的手藝人。
從工業革命到現在，幾百年來，技術革命的紅利持續時間越來越短，技術更新換代的節奏也越來越快。傳統工藝的生存空間，也越來越多地被壓縮了。手工藝生產要靠成熟的技藝，而技藝的養成並不是僅僅了解技術原理就能做到，它需要很長的時間積澱。而時間成本，恰恰是最昂貴的東西，而且在未來將變得越來越珍貴。
這些年來，非遺保護在全民範圍內廣受關注，傳統手工藝的文化屬性在這個時代得到了前所未有的凸顯，這是振興傳統工藝的良好契機。
在傳統工藝強國日本，傳統工藝在國民經濟比重的占比是很小的，不到1%。中國如今也不到1%。不同的是，日本的傳統工藝在世界上享有極高的美譽度。爲什麼？因爲大家非常認可日本工匠做的東西，認可他們的誠實守信和工匠精神。日本的傳統工藝特別強調這種精神，甚至上升到國民性內涵的高度。
這就是傳統工藝的價值所在。中國傳統工藝有幾千年的歷史，並不缺少這種工匠精神，現在一部分手藝人身上也同樣保留著工匠精神。傳統工藝是否興盛，不是看經濟規模如何，而是看它所蘊含的精神價值能否深入人心、能否代表國家形象、能否傳承不散。單純講創新是行不通的。這個時代並不缺乏新奇的產品，每一件手工藝品都要讓人體會到一些不一樣的東西，要喚起人與物之間的情感關係。只要能做到這一點，手工技藝就會永遠存留下去。
（作者爲中國藝術研究院工藝美術研究所所長）
傳承人培訓是雙向互惠
喬曉光
在中國高等教育系統中，很少有涉及民間美術、手工藝等非遺項目的學科。這意味著這些知識還沒得到足夠的重視，還無法進入主流文化體系。傳承人培訓計劃可以說是一種突圍。將傳承人請進高校，意味著把高校和民間兩種不同生態的文化場域直接聯結起來了。大學代表主流的知識體系，非遺代表生活化的文化，二者的融合是有必要的，也是不容易的，對高校形成了很大挑戰。在探索的過程中，難免會出現一些不完善之處，也引發了一些爭議。
中央美院在培訓試點中積累、摸索出了一些經驗，也明確了一個基本事實：培訓不會破壞非遺的傳承。一個傳承人的手藝，已經成爲溶入他血液的本能，不會因爲學習了一些新的技法、接觸了一些新的審美風格，就受到『污染』，就忘了本。相反，是這些來自民間的審美和技藝，吸引了高校里的師生。很多傳承人在跟大學生們交流的過程中、講課中找到了自信，發現了自己默默堅持的東西得到了人們的尊重與認可，發現了這些手藝具有不可替代的價值。
傳承需要創新，傳承的方式也需要創新。從可持續的角度，我還有如下幾點建議：
第一，要注意非遺類型和相關高校的匹配度。一方面能夠發揮高校的長處，對傳承人提供最大的幫助；另一方面，由於培訓是雙向互惠的，也要考慮到傳承人的技藝門類爲學校帶來的益處。我們非常強調年輕學生的參與，並發現其效果比老師參與更好。學生與傳承人的溝通能夠做到一對一，學生會深入到包括口述經驗的總結、文本的總結及創作等過程中，對非遺項目產生更深的情感認同。
第二，藝術創作需要一定的時間周期，而培訓的時間相對較短，會影響成果展覽的效果。因此，更重要的是建立可持續的互動機制，比如鼓勵高校在社區發揮更大的作用，把學生拉進傳承人的工作室，使社會變成一個更大的課堂。
第三，進一步通過互動來推動高校學科的建設發展，讓非遺真正成爲高校學科體系中的一員。我們國家有數量如此龐大的非遺項目，沒有學科設置與相關專業，將不利於它的持續發展。
（作者爲中央美術學院非遺研究中心主任）
非遺是一種生活方式
馬盛德
我是撒拉族人。我的家鄉曾有隆重的婚俗，也被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。婚禮往往從夏天開始準備，歷經半年左右，隆冬季節才正式舉行。風俗的形成，是由生活環境的原因決定的：冬天食物方便儲存，不會腐壞；繁雜的事務需要親友近鄰的幫助，而冬天不事生產，人才得閒。
如今，這種風俗已消失。冰箱的發明、飯館的出現，讓撒拉人不再需要花費那麼多精力去準備一個婚禮，人手問題也變得不那麼重要了。事物的發展就是這樣——難道就爲了讓這項非遺傳承下去，而讓村民們放棄更現代、更方便的生活方式嗎？況且，繁瑣婚禮所需要的人手，在今天的村子裡已難以滿足了。
與撒拉族婚俗一樣，非遺的變化都依循同樣的道理。非遺是一種生活方式。不能融入新的生活方式的非遺必死無疑。一些專家理想化地呼籲將它們原汁原味地保留下來，未免顯得不切實際。畢竟，非遺的核心是『人』，人的需求是第一位的。若脫離了生活需求，無異於把非遺當作目的，把人當作實現手段，使文化凌駕於人之上，這樣不可能走得太遠。
10多年來，非遺從一個生僻詞彙，成爲家喻戶曉的概念。我們探索出的一些做法，尤其是生產性保護、整體性保護等，都得到廣泛的認可。但是，今天非遺的狀況和過去不同。尤其是在城鎮化建設中，非遺自發性傳承遇到一些困難。傳承人高齡化趨勢明顯，1986名國家級非遺項目代表性傳承人中，70歲以上占一半以上，傳承斷層的情況比較嚴重。傳統的師傅傳承、家族傳承雖在延續，但家庭人口結構的變化，使其難以適應今天的生活方式。非遺傳承人群研修研習培訓計劃的誕生，正是意圖改變這一現狀。
非遺保護是整個人群的一種傳承，而不是局部的個體傳承。一個領域的振興，需要足夠龐大的基數作爲保證。我們在培訓計劃中提出了『傳承人群』的概念，不僅包括已獲取資格認證的傳承人，也包括入門未深的工匠、學徒，大大擴展了培訓的範圍。培訓也據此劃分層次：『研修』是資深的從業者、傳承人；『研習』側重於技術性，傳承人或者其他從業者可以在實驗室里搞研究，解決生產當中遇到的燃料、材料、工藝等方面的技術問題；『普及培訓』則比較開放，門檻較低，重在培養大眾的興趣。只有這樣多管齊下，非遺才有未來。
（作者爲文化部非遺司巡視員）
本報記者 周飛亞整理 | 
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