莊子在這裡玩的其實是一個詭辯。這個詭辯是利用語句中的歧義關係，通過偷換概念而完成的。
惠子說『子非魚，安知魚之樂？』——即『你不是魚，怎麼知道魚快樂呢？』
這個命題包含兩種語義關係：
語義一：『你不是魚，你怎麼可能知道魚的快樂呢？！』
這個反詰實際是一種否定語式——就是：你不是魚，所以你不可能知道魚的快樂！
語義二：『你不是魚，但你是怎麼，或者從何知道魚的快樂的呢？』
如果將惠子的命題解釋成這個語義，那麼就似乎假定惠子已經承認莊子知道魚很快樂——所以才問他是如何，或者從何——從哪裡而知道魚兒們很快樂的？
【惠子所問原文爲:『子安知魚之樂』?——『安』，通問詞『焉』。『安知』即『焉知』，也相當於『何知』——如何知以及從何知？即現代漢語的『你咋知道』、『你從哪兒知道』？這個語句及語式的確蘊含複雜、多重、微妙的歧義。】
但是事實上，很明顯，惠子在這裡發問莊子『子安知』的意思，是取的第一種否定的語義，『你非魚不能知道魚的快樂』？！——其本意是以反詰來表達否定——你不是魚，那你不可能知道魚是否快樂。
莊子很清楚惠子的這種本意，起初莊子回答說：『那你也不是我——你又怎麼知道我不知道魚的快樂呢？』
於是惠子說：『我不是你，我肯定不能知道你的感受；那麼你不是魚，所以你也不能知道魚的快樂，這就說明白了！』
惠子的這個答覆實際是基於一種類比推理：既然人不是魚，不可能知道魚的情感，那你莊子是人不是魚，所以你也不可能知道。這也是這個語句的實質蘊含意義。
至此爲止，這個討論都是涉及實質即本體問題的討論。在這一層面的討論中，惠子採用了類比推理的方法——我不是你，所以我不可能了解你，而你也不是魚，所以你也不可能了解魚，駁倒了莊子。
機靈的莊子爲了辯倒惠子，就鑽起了語言歧義的空子。
於是在下一輪討論中，莊子把關於本體的討論（作爲人類，我們本體非魚，我們無法知道魚的體驗），轉換爲語言層面即語義分析的討論。
莊子說：『讓我們回來從頭說起——請循其本』，你惠子剛才說的『汝安知魚樂』這個命題（『雲者』），究竟是什麼意義？
於是莊子進行語義分析：你所說的『安知』，不是包括這樣一種形式語義嗎——你在問我是如何知道，或者從何處知道魚兒很快樂嗎？好吧，那讓我告訴你——我是站在濠水的堤岸上——從這裡知道魚們很快樂的！
這樣一來，莊子巧妙地把討論這個語句的實質蘊涵轉化爲分析語句的形式蘊涵。
【莊子利用『子安知』這個語式包含『你如何知道』以及『你從何知道』的語言歧義，偷換了惠子語句的本體內涵；把『怎能知道』（本意否定，即『你不可能知道』），轉變爲『你是從哪裡知道的？』——由此而假定惠子已承認莊子知道魚很快樂，只是疑惑他是如何——以及從什麼地方（空間）而知道的？從而莊子就把惠子本沒有的語意強加給對方，然後駁倒了惠子。】
其實莊子在這裡玩的是一種轉移論題的詭辯術。
一般來說，機靈的詭辯都是某種有趣的語言遊戲。但是莊子故意扭曲（曲解）對方本意而後反駁之的手法，雖然取得了辯論的勝利——使得惠子無言，有口難辯，但這種辯論的技術是邪惡的。
利用歧義，偷換概念及語義，也就是違背了邏輯的同一律。莊子此術，即以』遁詞』或曰『游詞』轉移論題而取得辯論勝利，是一種詭辯之術。
戰國時期，後期墨家、公孫龍、惠施、莊周都以善於名辨知名，被稱爲名家即語言邏輯學家。
【莊子】中有不少涉及名辯即語言邏輯分析的命題。所以【天下】篇雲莊子：『 以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下爲沉濁，不可與莊語，以卮言爲曼衍，以重言爲真，以寓言爲廣。』濠上之辯就是【莊子】中一個著名的語言遊戲。
中國人自宋元以後，由於程朱儒學的興起，語錄體盛行，直述式、非邏輯的獨斷論思維大行其道。哲學思維、邏輯思維、語言分析思維皆發生鈍化。因之此後的近千年來，欣賞莊子這個詭辯及語言遊戲的人很多——卻竟然沒有人從語言及邏輯角度，分析莊子『謬悠之說』（即大忽悠）的詭辯以及邏輯錯誤究竟發生在哪裡。
現在的網際網路上辯論，玩弄這種轉移命題之詭辯術的也仍很多，只是既不巧妙，也不聰明，純粹只是無聊討厭的饒舌之辯而已。
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