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智商情商真的是處世最重要的能力嗎？
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懋基 2023-3-31 08:26
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爲什麼歷朝的末代帝王，往往諡『靈公』？ 因爲他們太聰明了，都喜歡玩智商情商都高的制衡術。 他們智商之高， 普遍藐視人文王道， 喜歡霸道。 他們情商之高， 普遍蔑視倫理五常， 喜歡權謀。 將仁義忠信廉恥按在地上摩擦， 是他們最有快感的事。 人以群分， 晉靈公身邊聚的全是這類人， 仁義忠信在朝堂上就是個送命話題。 結果，一人之靈不敵眾人之靈， 晉靈公終於收穫到身死國滅的後果。 秦始皇，特別是秦二世，根本不是智商低的人， 他們但凡智商低一些， 都能聽進去忠義之諫， 他們都是死於剛愎自用的自以爲是。
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孝悌與仁義忠智信的關係
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延章 2021-1-22 04:14
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因爲其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的基礎理論（思維）之上，並提煉、驗證於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作爲主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作爲主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之爲人，正是因爲人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認爲，人就是要率性修道，性爲心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認爲孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裡的關係，後來演變爲其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認爲這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作爲孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裡的集體，因爲家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁爲基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因爲他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以爲忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因爲集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解爲忠，就是致命的了，因爲這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 爲了維持社會的公義，需要將公義解構爲一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係，具體內涵請點擊： 法律制度中的四則五行生剋關係 。作爲法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。 權利聲明：本文闡述的概念理論，符合先秦孔孟之學，但不必符合漢以後儒家之說，而且其中的概念內涵定義，及關係理論，均屬於創新首立，任何人引用本文，均需註明來自本網頁，任何人引用本文中的概念及其理論，均需註明由『華韻國學網-延章』發明，否則，本人保留追究相關責任的權利。
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孝悌與仁義忠智信的關係
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延章 2021-1-22 04:14
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因爲其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作爲主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作爲主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之爲人，正是因爲人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認爲，人就是要率性修道，性爲心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認爲孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裡的關係，後來演變爲其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認爲這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作爲孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裡的集體，因爲家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁爲基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因爲他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以爲忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因爲集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解爲忠，就是致命的了，因爲這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 爲了維持社會的公義，需要將公義解構爲一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作爲法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因爲其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作爲主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作爲主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之爲人，正是因爲人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認爲，人就是要率性修道，性爲心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認爲孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裡的關係，後來演變爲其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認爲這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作爲孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裡的集體，因爲家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁爲基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因爲他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以爲忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因爲集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解爲忠，就是致命的了，因爲這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 爲了維持社會的公義，需要將公義解構爲一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作爲法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因爲其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作爲主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作爲主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之爲人，正是因爲人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認爲，人就是要率性修道，性爲心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認爲孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裡的關係，後來演變爲其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認爲這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作爲孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裡的集體，因爲家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁爲基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因爲他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以爲忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因爲集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解爲忠，就是致命的了，因爲這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 爲了維持社會的公義，需要將公義解構爲一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作爲法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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儒學，說到底就是一門人文科學。說他是人文科學，是因爲其學說不是假設出來的，而是建立在一套成熟的思維之上，並提練於現實生活實踐的完整理論。 如果說道家是研究客觀規律的天道之學，那麼，儒學就是研究人性，研究人道（主觀的心、性）如何和合天道（客觀規律），達到中庸的人文之學。 道家作爲主張客觀天道的科學，始於人性無善惡之名，【道德經】主要運用的思維有陰陽、象類、五行、辨證、邏輯等。 儒家作爲主張人文的科學，始於辨人性以善惡，並克己復禮，系以公平正義之準則。人之爲人，正是因爲人有心（欲望）、性（品性），【中庸】認爲，人就是要率性修道，性爲心之主，然後才能平衡心與性，使得言行合禮，遵循仁義忠智信五常。 儒學的主要思維是陰陽、五行、辨證。 陰陽思維，生化尊卑之說，親疏之說，內外之說。 孔子認爲孝悌是仁義五常的基礎，一個不懂孝悌的人，絕對不會具備五常之德，但反過來，具備孝悌之德，則未必具備五常之德，這就是內外之別。 人與社會的關係，具有多重圈子，最內最親的，是家庭，是父母兒女，其外是家族，其外是親戚，其外是朋友，其外是同事，其外是同仁，其外是民族，其外是社會，從內到外，就是親疏漸變的關係。 孝悌之說，其初是一個人在最內最親的圈子裡的關係，後來演變爲其與師門的關係，甚至同事、上司的關係。 由孝悌的擴展，直接衍生出仁義忠智信五常，子思認爲這五常是五行關係，但實踐應用一直難以進展，說明這個五常的關係未必符合五行關係。 其實五常，作爲孝悌的延伸擴展，其內涵可以這樣理解：仁，是任何兩個人之間的和諧中庸關係，即一個人在面對陌生人時，不能預先假設他人是惡性的，要假設他的品性是不善不惡的，而自己先善處之，則恭寬信敏惠的態度對待他，然後再視其回饋。 義，則是一個人與某特定的人相處時，自己先做到恭寬信敏惠，再視他的回饋做出應對改進；仁義的差別在於，仁如果只是一種品性，義則是切實的實踐了，而且仁是兩個人之間的相處態度，義則可以是兩個人之間的，也可以是人與集體之間的，更可以是集體與集體之間的相處態度。 忠是人與集體之間的相處態度，而且往往是指家族以外的圈子裡的集體，因爲家族之內，一般用孝悌論述其相處關係。 智、信其實與仁義忠不是同層次的概念，孔子就說過恭寬信敏惠是仁德的表現，這其中就有信，而智，更類似於一種思辨能力。 仁義忠，又以仁爲基礎，不仁的人，必然不義；而義是最普遍的，所以人們時刻都能聽到義氣的說法，但義氣其實只是義的部分內涵，如果要表述完整，恐怕『義務、義理』更全面；忠是一個立足社會的根本，很多人義薄雲天，卻往往不忠，是因爲他們往往只看到人與人之間，或與小團體之間的義，看不到更高層次的大局的義，因此，需要將忠獨立表述，很多人誤以爲忠可以是人與人之間的關係，其實是誤解，這種誤解會導致愚忠，因爲集體往往會由某個人代表，並履行部分權責，所以如果將自己與這個人之間的義理解爲忠，就是致命的了，因爲這個人未必就對得起其所代表的集體。 義的義理內涵，體現在法制之上。 爲了維持社會的公義，需要將公義解構爲一套五行理論：權利責務。雖然只有四個概念，但四個概念之間是五行關係。作爲法制的成套理論，『權利責務』融合了法治與德治，其整合因素便是無處不有的『義』。 法治與德治，又是外與內的陰陽關係，二者是相互依存的，沒有德治的義理，就沒有法治的必要。
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延章 2021-1-22 04:14
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话题: 五常
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