以老解老读《老子》第十二章

12.第十二章

【原文】五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

〖解读〗

12.1五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；

五色者，即青、赤、白、黑、黄五种颜色。古代以此五者为正色。《书•益稷》：“以五采彰施於五色，作服，汝明。”

五音者，即古代五声音阶中的五个音级，即宫、商、角、徵、羽。

五味者，指酸、甜、苦、辣、咸五种味道。《礼记•礼运》：“五味，六和，十二食，还相为质也。”

在老子看来，五色者，目之欲也，五音者，耳之欲也，五味者，口之欲也。目为视物，耳为听音，口为进食，作为最主要，是根本的功能，人跟禽兽并无相异之处。但是人在社会化的过程中，有了视觉、听觉、味觉等各种方面的审美本能，但是这种审美本能却日益发展到了欲望的层次，当初基于本能的被动的感受变成了基于欲望的主动追求。五色、五音，五味往往又跟周礼的等级制度紧密联系在一起，使得其成为身份和地位的象征。在名利欲的作用下，人的审美欲望往往就和物质欲望相互促进，便得其过于膨胀，必然会导致整个社会的奢靡风气日益滋长。精湛的器物，精美的工艺，精密的工序背后往往意味着惊人的投入，巨大的耗费。当时以手工业作为基础所带来的科技进步，并没有进一步运用到农业上，而主要是用于兵器、礼器、服装的制造和加工，甚至包括纯粹象征地位和财富的玩赏器。这些就正是老子所说的“奇器”、“利器”。

正所谓“大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗竽。盗竽非盗也哉！”春秋时期出土的文物往往在工艺上已经达到了高度的文明，其固然是科技、文化的长足进步，但是这种基于欲望无限滋长，无限繁殖所推动的文明，在老子看来无异于舍本逐末，饮鸩止渴。老子把人类的这种自我迷失，称之为“目盲、耳聋、口爽”虽然在文字上有所夸张，但是也不失之为生动的一喻。

对此老子提出“当其无有”的观点，认为“有之以为利，无之以为用。”以器皿为例，不管其制作是如何的精美绝伦，然而其关键还是能够容纳物品。在春秋时期，许多工艺品已经不再是满足日用必需的需要，而纯粹是为了满足审美需求，为了突出地位象征，为了显示财富珍宝。这类纯粹意义上的工艺器往往并不具备任何实用功能，自然只会助长穷奢极欲的社会风气，只会耗费更多的社会资源。正是这种普遍的现象使得老子认为社会的发展偏离了方向，不是以用为本，而是以利为本。他认为不能为了得到所谓的好处，而不实现真正的用处。所以他主张“朴散则为器”，用不着太多的精雕细琢，文饰浮藻。如果把他的思想放大到治国安邦的层次，就是无为而治，无事取天下。他主张：“使有什伯之器，而不用；使民重死，而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳，而用之。”老子认为即使有兵器，最好也用不上，有百姓，最好也不殖民，有舟车，最好也不使用，有军队，最好也不征战，有书契，最好也不立盟。

   

    老子的思想固然有偏激的成份和理想有色彩，但是却包含着其对“道”的深刻认识。一个国家有百姓，有军备，有舟车，有书契，但是全部都用不上，意味着什么？意味着没有任何一个国家敢侵犯它，它也没有侵犯任何一个国家。意味着没一个诸侯敢挑动战争，挑战天子。在老子看来，从军事的角度而言，这些本身就是为了防止战争，维护和平，如果真的用不上了，恰恰就是其发挥了真正的作用。

   有道是“上兵伐谋”，能够陈而不用，引而不发，从而不战而胜，以势服人，不正是无事取天下，无为而无不为么？反之，穷兵黩武，长夏以革，你攻我伐，东征西讨，似乎什么都用上了，恰恰说明其没有起到作用。所以老子的“当其无有”的思想是相当深刻的。但是结合具体的事情，首先分清到底什么是好处，是什么用处。比方说，对一柄利剑而言，杀人是利，防身是用，防身才是最根本的目的。如果你能做到一次也没有用上过，则恰恰说明你从来没有遇到过人身危害。如果把防身作为利，把杀人当用，以杀人为根本的目的，也就无从理解老子的思想，正所谓“道不同，不相为谋。”

   

另外需要注意的，就是当时也存在文明的歧视和冲突、堕落和变异。文明有先进，有落后是必然的。但是由周礼过于泛滥的道德化和过于森严的等级化，许多并无好坏之分的文化差异也被纳入了“华夷之辩”，“国野之分”。这种人为观念所产生的优劣意识，往往导致两种结果，要么是观念的冲突，要么是虚荣的攀比。老子对于这种社会现象也进行了反思。他说“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”认为人们在社会日常生活的语言规范、服装礼仪等等也要搞成三六九等，无复以加，又存在多大的实际意义呢？孔子说“人而不仁，如乐何？人而不仁，如礼何？”实质上也包含着一定的反思。当然他们反思的角度有所不同，反思的层次也有所区别。

老子云：“天下皆知美之为美，斯恶也，天下皆知善之为善，斯不善也。”也可理解为“天下都认定什么是美好的事物，那是不美好的现象。”所以，《老子》进而认为：“至治之极，民各甘其食，美其服，安其俗，乐其业。”

12.2驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

驰骋畋猎：即古人的田猎活动。上古田猎是一项具有军事意义的生产活动，并与祭祀有关。周朝早已经以农业经济为主，田猎不再是以糊口果腹为目的的生产手段，周代更是如此。田猎的作用，依文献所说有下列各项：一是为田除害，保护农作物不受禽兽的糟蹋。二是供给宗庙祭祀。三是为了驱驰车马，弯弓骑射，兴师动众，进行军事训练。最后，田猎所获山珍野味也用于宴飨宾客及“充君之庖”。周代的制度为四时田猎：春搜、夏苗、秋狝、冬狩。田猎有一定的礼规，不按礼法狩猎是暴殄天物。礼法规定，田猎不捕幼兽，不采鸟卵，不杀有孕之兽，不伤未长成的小兽，不破坏鸟巢。另外，围猎捕杀要围而不合，留有余地，不能一网打尽，斩草除根。这些礼法对于保护野生动物资源，维持自然界生态平衡是有积极意义的，只是不可能真正严格实行。《诗•齐风•还序》即云：“哀公好田猎，从禽兽而无厌，国人化之，遂成风俗。习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。”所谓“国人化之，遂成风俗。”正是说明田猎根本的生产意义，也就是“用”已经弱化，其军事训练的目的相对突出，更为关键的是，田猎活动既能获得众多猎物作为美味，也能出售以得利，同时又能一逞杀伐之欲，作为玩乐、游戏的意义则更加突显，于是田猎不再是有序的社会活动，早已经成为一种泛滥的风俗。猎狩风气的愈演愈烈，其血腥的色彩所折射出人性的冷酷、暴虐、贪婪、堕落，所以老子说：“驰骋畋猎，令人心发狂。”

难得之货，即是指难以得到的货物，用今天的话来说就是“利器”、“奇器”等等奢侈品。那么老子说“不贵难得之货”在第一层是指在思想观念上的淡视。第二层而言，实质上在这里，老子有抑商思想的苗头，要求统治者干预市场价格。老子的理由是“不贵难得之货，使民不为盗。”那么儒家在老子思想的基础上提出的措施就是禁止交易。如：“有圭璧金璋，不粥于市。命服命车，不粥于市。宗庙之器，不粥于市。牺牲,不粥于市。戎器不粥于市。”当然，儒家的“不粥于市”思想还包括不符合《周礼》中礼器使用原则、制作尺寸、结构样式的器物。“非礼勿易”这是儒家自身的出发点。因为“难得之货，令人行妨。”妨即害，令人行妨，就是使人为非作歹。

12.3是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

老子在这里用“腹”指代人最根本的生存需求，用“目”指代人后来所衍生的各种欲望。通俗的讲，就是圣人之治是为了吃饱肚子，而不是好看。在老子看来，食首先是为了果腹充饥，而不在于其美味，衣是为了遮体保暖，而不在于其华贵。如果把美味，华贵作为根本的追求，那么必然使得人类的欲望如同癌细胞一样恶性滋长，形成恶性循环，无法自拔。

故老子云：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治矣。”

如果按照“有之为以利，无之以为用”的思想，所以心者，志者皆为利，即“目”也，所谓腹者、骨者皆为用，即“腹”也。所以圣人“为腹不为目。”老子认为心主智，志主欲，故虚其心而弱其志，以达到无智无欲的程度。

老子对社会的反思是相当深刻的，提倡“当其无有” ，其本意应该是“少私寡欲”，并非“无私无欲”。但是针对当时社会现实中奢靡之风，自然而然，《老子》的思想有所偏激，文字上有所夸张，也是可以理解的。但是他这样的提法往往会被统治者所利用，用来为“愚民”政策张目。实质上后来的统治者，往往对百姓是“既虚其心，也虚其腹，既弱其志，也弱其骨。”往往一方面思想上得不到丝毫自由，另一方面衣食也得不到根本保障。这跟老子的思想就已经相去甚远了。