以老解老讀【老子】第十二章

12.第十二章

【原文】五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人之治也，爲腹不爲目，故去彼取此。

【解讀】

12.1五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；

五色者，即青、赤、白、黑、黃五種顏色。古代以此五者爲正色。【書•益稷】：『以五采彰施於五色，作服，汝明。』

五音者，即古代五聲音階中的五個音級，即宮、商、角、征、羽。

五味者，指酸、甜、苦、辣、咸五種味道。【禮記•禮運】：『五味，六和，十二食，還相爲質也。』

在老子看來，五色者，目之欲也，五音者，耳之欲也，五味者，口之欲也。目爲視物，耳爲聽音，口爲進食，作爲最主要，是根本的功能，人跟禽獸並無相異之處。但是人在社會化的過程中，有了視覺、聽覺、味覺等各種方面的審美本能，但是這種審美本能卻日益發展到了欲望的層次，當初基於本能的被動的感受變成了基於欲望的主動追求。五色、五音，五味往往又跟周禮的等級制度緊密聯繫在一起，使得其成爲身份和地位的象徵。在名利慾的作用下，人的審美欲望往往就和物質欲望相互促進，便得其過於膨脹，必然會導致整個社會的奢靡風氣日益滋長。精湛的器物，精美的工藝，精密的工序背後往往意味著驚人的投入，巨大的耗費。當時以手工業作爲基礎所帶來的科技進步，並沒有進一步運用到農業上，而主要是用於兵器、禮器、服裝的製造和加工，甚至包括純粹象徵地位和財富的玩賞器。這些就正是老子所說的『奇器』、『利器』。

正所謂『大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜竽。盜竽非盜也哉！』春秋時期出土的文物往往在工藝上已經達到了高度的文明，其固然是科技、文化的長足進步，但是這種基於欲望無限滋長，無限繁殖所推動的文明，在老子看來無異於捨本逐末，飲鴆止渴。老子把人類的這種自我迷失，稱之爲『目盲、耳聾、口爽』雖然在文字上有所誇張，但是也不失之爲生動的一喻。

對此老子提出『當其無有』的觀點，認爲『有之以爲利，無之以爲用。』以器皿爲例，不管其製作是如何的精美絕倫，然而其關鍵還是能夠容納物品。在春秋時期，許多工藝品已經不再是滿足日用必需的需要，而純粹是爲了滿足審美需求，爲了突出地位象徵，爲了顯示財富珍寶。這類純粹意義上的工藝器往往並不具備任何實用功能，自然只會助長窮奢極欲的社會風氣，只會耗費更多的社會資源。正是這種普遍的現象使得老子認爲社會的發展偏離了方向，不是以用爲本，而是以利爲本。他認爲不能爲了得到所謂的好處，而不實現真正的用處。所以他主張『朴散則爲器』，用不著太多的精雕細琢，文飾浮藻。如果把他的思想放大到治國安邦的層次，就是無爲而治，無事取天下。他主張：『使有什伯之器，而不用；使民重死，而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩，而用之。』老子認爲即使有兵器，最好也用不上，有百姓，最好也不殖民，有舟車，最好也不使用，有軍隊，最好也不征戰，有書契，最好也不立盟。

   

    老子的思想固然有偏激的成分和理想有色彩，但是卻包含著其對『道』的深刻認識。一個國家有百姓，有軍備，有舟車，有書契，但是全部都用不上，意味著什麼？意味著沒有任何一個國家敢侵犯它，它也沒有侵犯任何一個國家。意味著沒一個諸侯敢挑動戰爭，挑戰天子。在老子看來，從軍事的角度而言，這些本身就是爲了防止戰爭，維護和平，如果真的用不上了，恰恰就是其發揮了真正的作用。

   有道是『上兵伐謀』，能夠陳而不用，引而不發，從而不戰而勝，以勢服人，不正是無事取天下，無爲而無不爲麼？反之，窮兵黷武，長夏以革，你攻我伐，東征西討，似乎什麼都用上了，恰恰說明其沒有起到作用。所以老子的『當其無有』的思想是相當深刻的。但是結合具體的事情，首先分清到底什麼是好處，是什麼用處。比方說，對一柄利劍而言，殺人是利，防身是用，防身才是最根本的目的。如果你能做到一次也沒有用上過，則恰恰說明你從來沒有遇到過人身危害。如果把防身作爲利，把殺人當用，以殺人爲根本的目的，也就無從理解老子的思想，正所謂『道不同，不相爲謀。』

   

另外需要注意的，就是當時也存在文明的歧視和衝突、墮落和變異。文明有先進，有落後是必然的。但是由周禮過於泛濫的道德化和過於森嚴的等級化，許多並無好壞之分的文化差異也被納入了『華夷之辯』，『國野之分』。這種人爲觀念所產生的優劣意識，往往導致兩種結果，要麼是觀念的衝突，要麼是虛榮的攀比。老子對於這種社會現象也進行了反思。他說『唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？』認爲人們在社會日常生活的語言規範、服裝禮儀等等也要搞成三六九等，無復以加，又存在多大的實際意義呢？孔子說『人而不仁，如樂何？人而不仁，如禮何？』實質上也包含著一定的反思。當然他們反思的角度有所不同，反思的層次也有所區別。

老子云：『天下皆知美之爲美，斯惡也，天下皆知善之爲善，斯不善也。』也可理解爲『天下都認定什麼是美好的事物，那是不美好的現象。』所以，【老子】進而認爲：『至治之極，民各甘其食，美其服，安其俗，樂其業。』

12.2馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

馳騁畋獵：即古人的田獵活動。上古田獵是一項具有軍事意義的生產活動，並與祭祀有關。周朝早已經以農業經濟爲主，田獵不再是以餬口果腹爲目的的生產手段，周代更是如此。田獵的作用，依文獻所說有下列各項：一是爲田除害，保護農作物不受禽獸的糟蹋。二是供給宗廟祭祀。三是爲了驅馳車馬，彎弓騎射，興師動眾，進行軍事訓練。最後，田獵所獲山珍野味也用於宴饗賓客及『充君之庖』。周代的制度爲四時田獵：春搜、夏苗、秋獮、冬狩。田獵有一定的禮規，不按禮法狩獵是暴殄天物。禮法規定，田獵不捕幼獸，不採鳥卵，不殺有孕之獸，不傷未長成的小獸，不破壞鳥巢。另外，圍獵捕殺要圍而不合，留有餘地，不能一網打盡，斬草除根。這些禮法對於保護野生動物資源，維持自然界生態平衡是有積極意義的，只是不可能真正嚴格實行。【詩•齊風•還序】即云：『哀公好田獵，從禽獸而無厭，國人化之，遂成風俗。習于田獵謂之賢，閒於馳逐謂之好焉。』所謂『國人化之，遂成風俗。』正是說明田獵根本的生產意義，也就是『用』已經弱化，其軍事訓練的目的相對突出，更爲關鍵的是，田獵活動既能獲得眾多獵物作爲美味，也能出售以得利，同時又能一逞殺伐之欲，作爲玩樂、遊戲的意義則更加突顯，於是田獵不再是有序的社會活動，早已經成爲一種泛濫的風俗。獵狩風氣的愈演愈烈，其血腥的色彩所折射出人性的冷酷、暴虐、貪婪、墮落，所以老子說：『馳騁畋獵，令人心發狂。』

難得之貨，即是指難以得到的貨物，用今天的話來說就是『利器』、『奇器』等等奢侈品。那麼老子說『不貴難得之貨』在第一層是指在思想觀念上的淡視。第二層而言，實質上在這裡，老子有抑商思想的苗頭，要求統治者干預市場價格。老子的理由是『不貴難得之貨，使民不爲盜。』那麼儒家在老子思想的基礎上提出的措施就是禁止交易。如：『有圭璧金璋，不粥於市。命服命車，不粥於市。宗廟之器，不粥於市。犧牲,不粥於市。戎器不粥於市。』當然，儒家的『不粥於市』思想還包括不符合【周禮】中禮器使用原則、製作尺寸、結構樣式的器物。『非禮勿易』這是儒家自身的出發點。因爲『難得之貨，令人行妨。』妨即害，令人行妨，就是使人爲非作歹。

12.3是以聖人之治也，爲腹不爲目，故去彼取此。

老子在這裡用『腹』指代人最根本的生存需求，用『目』指代人後來所衍生的各種欲望。通俗的講，就是聖人之治是爲了吃飽肚子，而不是好看。在老子看來，食首先是爲了果腹充飢，而不在於其美味，衣是爲了遮體保暖，而不在於其華貴。如果把美味，華貴作爲根本的追求，那麼必然使得人類的欲望如同癌細胞一樣惡性滋長，形成惡性循環，無法自拔。

故老子云：『不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恆使民無知無欲。使夫智者不敢爲也。爲無爲，則無不治矣。』

如果按照『有之爲以利，無之以爲用』的思想，所以心者，志者皆爲利，即『目』也，所謂腹者、骨者皆爲用，即『腹』也。所以聖人『爲腹不爲目。』老子認爲心主智，志主欲，故虛其心而弱其志，以達到無智無欲的程度。

老子對社會的反思是相當深刻的，提倡『當其無有』 ，其本意應該是『少私寡慾』，並非『無私無欲』。但是針對當時社會現實中奢靡之風，自然而然，【老子】的思想有所偏激，文字上有所誇張，也是可以理解的。但是他這樣的提法往往會被統治者所利用，用來爲『愚民』政策張目。實質上後來的統治者，往往對百姓是『既虛其心，也虛其腹，既弱其志，也弱其骨。』往往一方面思想上得不到絲毫自由，另一方面衣食也得不到根本保障。這跟老子的思想就已經相去甚遠了。