和男女情事有關的俗語（1）

  來源: 中華網文化

『吃豆腐』為什麼是占女孩便宜的意思?
據說，豆腐是淮南王劉安煉造仙丹時的無意發明，後來被當作食物，可用以製作多種菜餚。豆腐鮮美可口，營養豐富，經濟實惠，易於消化，因此深受國人喜愛。不僅如此，中醫還認為，經常吃豆腐，有益中和氣、生津潤燥、清熱解毒、消渴解酒等功效，還可以防治呼吸道及消化道疾病。所以清代詩人袁枚在【隨園食單】中就說：『豆腐得味遠勝燕窩。』
可是，現在經常使用的『吃豆腐』一詞，可就不是食用豆腐這麼簡單的意思了。這裡所說的『吃豆腐』，是占女孩子便宜的意思，有時候甚至可以視為『性騷擾』的含蓄說法，被使用於多種場合。雖說意思不同，但『吃豆腐』卻跟食用豆腐暗有關聯。有人認為，『吃豆腐』的說法與民間常有『豆腐西施』的戲稱有關：豆腐店老闆娘因常食豆腐而細皮嫩肉，為招徠顧客難免有賣弄風情之舉，便引得周圍男人以『吃豆腐』為名到豆腐店與老闆娘調情，且動手動腳。於是，『吃豆腐』就成了男人輕薄女人的代名詞。
當然，另外一種說法可信度更高：舊時喪俗有『吃豆腐』的習慣。喪家準備的飯菜中必有豆腐，所以去喪家弔唁吃飯叫『吃豆腐』，也叫『吃豆腐飯』。不少人為填飽肚皮，只好厚着臉皮去蹭飯，時間久了『吃豆腐』便有了占便宜的意思。
古人為啥說『男不養貓 女不養狗』
古人云：男不養貓，女不養狗，秉性有異，難免撕咬，打的頭破血流，男人是狗，養貓亂性，女人是貓，養狗變性，男狗與女貓共處一室，更是天下禍水之淵源。
貓之性情，記吃不記打，圖安逸，弄性子，重家境，而無情誼，潔身自好，卻吃哪拉，喜怒無常，貪吃貪睡，真真不可教也，又善投懷送抱，搬弄風騷，擾人耳目，亂其心境，怎奈，常常不合適宜之玩劣，又被人捧之為調節氣氛，是非顛倒，乾坤倒轉，不至功朽名敗之時，無人謂之禍水，貓皮不能取暖，貓肉不能果腹，處身市場經濟，無絲毫經濟價值，又百萬貧民之睽睽目下，奪其口糧，舔抓拭臉，翹尾弓腰，不屑之態，可惡，可憎，可棄，可殺之以慰民，並無偏激，貓精除外，或世上只有貓一隻，貓精百萬，未嘗不可。
狗性，通人情，理世故，辨是非，察毫情。飲殘湯，食剩飯，無怨；呷雞湯，品豬肝，體寬。護家院，牧羊群，費心神，熬體力，狗皮保暖，狗鞭壯陽。
古有哮天犬，而無震地貓，男人似狗，女人類貓，一矛一盾，相剋相生，萬物之根本，養狗謂之馴，養貓謂之戲，男娶女，意在戲之，女嫁男，意在馴之，一個願打，一個願挨，家也就成了一矛支起一盾之意，時值今日，貓與女人都演變成為政治動物，且有經濟頭腦，嬉戲之間立大事，不是凡事都要兢兢業業，不是只有貓怕狗，狗畏貓，是一個讓男人溫柔致死的原因。
飄飄欲仙?古人為何把房事稱為『雲雨』
古代小說不論是傳奇小說、言情小說，還是【紅樓夢】、【水滸傳】等古典名著，寫到男女進行房事的時候，無一例外地寫道，『共赴巫山雲雨』，或者『不免雲雨一番』；曹雪芹在【紅樓夢】第六回『寶玉初試雲雨情』中寫的就是賈寶玉與丫環襲人房事之時的情景；即便是現代的一些媒體也效法古人，常有 某官員攜某美女到某大酒店『共赴巫山雲雨』的報道。為什麼古人把房事稱為『雲雨』、以至今日還為人們津津樂道呢？
有人說，騰雲駕霧如神仙！所以房事高潮的時候就有一種飄飄欲仙的感覺，讓人覺得快活似神仙，所以古人房事也稱『雲雨』！其實不然，『雲雨』原指古代神話傳說巫山神女興雲播雨之事。據戰國楚・宋玉【高唐賦序】：『妾在巫山之陽，高丘之阻。旦為朝雲，暮為行雨，朝朝暮暮，陽台之下。』可見巫山確有其山。
巫山，是現代重慶市的東大門，是遊覽長江三峽的必經之地，是長江三峽庫區的重鎮。巫山歷史悠久，古蹟紛呈，資源豐富。早在204萬年前亞洲最早的直立人『巫山人』就在這裡生息繁衍。巫山自然風光獨樹一幟。聞名中外的長江三峽，巫山就擁有巫峽的全部和瞿塘峽的大部。巫峽以幽深秀麗擅奇天下，峽深谷長迂迴曲折，著名的『巫山十二峰』屏列大江南北，尤以神女峰最秀麗。峽中的雲雨之多，變化之頻，雲態之美，雨景之奇，令人嘆為觀止。唐代著名詩人元稹傳之千古的絕唱『曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲』，就是對長江三峽巫山那萬古不衰的神韻和魅力的概括。巫山『三台八景』籠罩着神秘的色彩。『三台』是授書台、楚陽台、斬龍台。『八景』是朝雲暮雨、南陵春曉、夕陽返照、寧河晚渡、清溪漁釣、澄潭秋月、秀峰禪剎、女貞觀石。由於在這巫山的『八景』之中，『朝雲暮雨』占有重要的位置，因此人們將『巫山雲雨』作為標誌性景觀，而觀看『巫山雲雨』也就成了一種美的享受，如果前往『巫山』而錯過了『雲雨』便會有過寶山卻空手而歸的終生之憾。
至於『巫山雲雨』成為了男女纏綿情愛之事的說法，最早見於春秋戰國時期的楚辭【高唐賦】、【神女賦】等古文。這些古文寫的是楚襄王和宋玉一起遊覽雲夢台的故事。他們在遊覽雲夢台時，宋玉說：『以前先王，也就是楚懷王曾經遊覽此地，玩累了便睡着了。先王夢見一位美麗動人的女子，她說是巫山之女，願意獻出自己的枕頭蓆子給楚王享用。楚王知道弦外有音非常高興，立即寵幸那位巫山美女。巫山女臨別之時告訴楚懷王說，如再想臣妾的話，就來巫山找我，早晨是'朝雲'，晚上是'行雨'。』
【高唐賦】、【神女賦】等古文問世之後，在後世引起了極大反響，『雲雨』一詞也越來越多地見於各種詩文辭賦。唐代著名詩人李商隱就曾寫【有感】一詩，詩中寫道：『一自高唐賦成後，楚天雲雨盡堪疑。』著名詩人杜甫也寫詩道『搖落深知宋玉悲，風流儒雅亦吾師。悵然千秋一灑淚，蕭條異代不同時。江山故宅空文藻，雲雨荒台豈夢思？最是楚宮俱泯滅，舟人指點到今疑。』久而久之，『雲雨』漸漸地被人們所接受。人們認為用『雲雨』一詞形容男歡女愛既生動形象，又文雅貼切，於是『雲雨』便成為了古代小說中描寫男女房事的常用詞語。
為什麼夫婦入洞房被稱為『周公之禮』
相傳西周初年，世風澆薄，婚俗混亂。輔佐天子執政的周公為整飭民風，親自製禮教民。周公格外重視婚禮，從男女說親到嫁娶成婚，共分納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎、敦倫七個環節，每個環節都有具體細緻的規定，合稱『婚義七禮』、『士婚義七禮』，為讓『士』人理解如何執行『七禮』，周公遂與妻子一起演禮，現身說法。可演試到『敦倫』一節時，周公之妻拒絕了。敦倫，即敦睦夫婦之倫，含有指導新婚夫婦依禮行事的用意。但妻子不同意演試『敦倫』。躊躇間，周公見到兒子伯禽擺弄的幾個葫蘆瓢，試合兩爿能重新合為一個葫蘆，他靈感頓生。次日，周公把『士』人子弟召到辟雍(學校)，講解『婚義七禮』，說到『敦倫』時，他拿出一對原配的葫蘆瓢來，以此為喻：未分之前如混沌一體，剖開之後如男女有別，敦夫婦之倫，就如同把葫蘆瓢重新合為一體，其儀男俯女仰，以合天覆地載的萬物推原之理，於是陰陽合諧，乾坤有序，維綱常而多子孫。從此新婚夫婦均據『七禮』行事，原本的教具葫蘆瓢也在婚禮上被奉為禮器：用根繩子拴住兩個瓢柄，表示夫婦二體合一；又得一仰一合地擺在新房內，象徵男俯女仰及子孫繁衍。到了『禮崩樂壞』的春秋時代，周公制定的婚儀亦漸廢弛，孔子遂重修禮典。修到『士婚義』中『敦倫』一節時，他認為時過境遷，可以省掉。『六禮』於是產生。不過民間照舊把世代相傳的葫蘆瓢置於婚儀中。孔子又順遂民意收葫蘆瓢入禮書，稱為『合卺』，不算婚儀中的正規禮器，而是夫婦『共牢而食』(即共吃祭祀肉食)後以酒漱口的器具。時間一久，不少人認為這是喝『同心酒』的器具；也有人仍學前輩的做法將其一仰一合地放着，哪裡還知曉它的本義呢?
結合初民婚配的發展史實來考察這類民間傳說，似乎不無道理。考古發現，如半坡和馬家窯類型的文化遺存中，都有模擬葫蘆整體和縱剖面的陶製器物，有人就認為這是人類原始的交媾符號；而在漫長的風俗實踐中，葫蘆也經常扮演男女結合象徵物的角色，如有些地區在男女新婚之夜，婆婆要向媳婦贈送葫蘆形狀的『禮饌』，上面既有蓮花一朵暗示女性，又有突起物一個表示男性；有些地區姑娘出嫁時，要佩戴繡有葫蘆的織物；還有些地區流行着在洞房梁上懸掛木勺的習俗，也可看作是葫蘆瓢的演變。此外，後人常稱夫婦同房為『周公之禮』，雖然帶有戲謔意味，但也能說明古人對此事之倫理性質的看重。